Очерки сравнительного религиоведения

Элиаде Мирча

100. ПЕРЕВЕРНУТОЕ ДЕРЕВО

Здесь не место для философского толкования приведенных выше текстов. Нам нужно лишь понять из них отождествление Космоса с перевернутым деревом. Эта мифологическая и метафизическая идеограмма — не единственная в своем роде. Масуди упоминает [1097] сабеанскую традицию, согласно которой Платон объявил человека перевернутым растением, чьи корни простираются к Небу, а ветви — к Земле [1098] . Та же традиция встречается в древнееврейском эзотерическом учении: «Теперь древо жизни простирается сверху вниз, а солнце освещает все» [1099] . То же встречается в исламском предании о «Древе счастья», чьи корни погружены в самое дальнее Небо, а ветви простираются по Земле [1100] . Данте представляет небесные сферы все вместе как гирлянду, составлявшую символическое дерево, чьи корни направлены вверх:

1097

Morug-el-Dscheb. 64, б.

1098

Приведено в: Holmberg-Haroa U. Der Baum des Lebens // AASF. Helsinki, 1922–1923, series В. Vol. XVI. P. 54.

1099

Zohar. Beha’Alotheka, со ссылкой на Ps , 6; приведено в: Coomaraswamy . The Inverted Tree. P. 21.

1100

Ср.: Wensinck A. J. Tree and Bird as Cosmological Symbols in Western Asia // Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wettenschappen. Amsterdam, 1921. Vol. XXII. S. 33; Asin P. La Escatologia musulmana en la Divina Comedia. 2nd ed. Madrid, 1942. P. 235.

In questa quinta soglia Dell’albero che vive della cima, e fruta sempre, e mai non perde foglia. (На

этом пятом жилище дерева, чья жизнь идет с вершины, чьи плоды всегда хороши, а лист не вянет.) [1101]

«Пятое жилище» — это сфера планеты Юпитер. «Дерево, чья жизнь идет с вершины», — перевернутое дерево. Другой флорентийский поэт, подвергшийся очень сильному влиянию Данте, Федериго Фрецци, описывает «самое прекрасное растение Рая, счастливое растение, сохраняющее свою жизнь и обновляющее ее» и «чьи корни наверху, в Небе, чьи ветви растут к Земле» [1102] .

1101

Paradiso, XVIII, 28 и сл.

1102

Il Quadriregio. Bk. IV, ch II; приведено в: Graf A. Miti, leggende, e superstizioni del medio Evo. Turin, 1925 P. 157.

Холмберг–Харва находит ту же традицию в финском и исландском фольклоре [1103] . Лапландцы каждый год приносили быка в жертву богу растительности, и по этому случаю близ алтаря помещали дерево с корнями в воздухе и ветвями на земле [1104] . В австралийских племенах вирадъюри и камиларои знахари имели волшебное дерево, которое сажали верхом вниз. Смазав корни человеческой кровью, они его сжигали [1105] . И в связи с этим обычаем Шмидт отмечает церемонии инициации, практикующиеся в другом австралийском племени, юин [1106] . Молодого человека, изображающего мертвеца, хоронят, а над ним помешают куст. Когда неофиты, кандидаты в инициацию, подходят к нему, молодой человек трясет куст, а затем встает и выходит из могилы. Куст, сообщает нам Шмидт, представляет небесное Звездное дерево [1107] .

1103

Holmberg-Harva U. Der Baum… S. 55.

1104

Graf A. Miti…; ср.: Kagarow E. Der Umgekehrte Schamanenbnum // AFRW. 1929. S. 183. — Прим. М. Э.

См. рус. перевод: Кагаров Е. Г. Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх // Доклады АН СССР, 1928. Серия В, №15. — Прим. В. П.

1105

Schmidt W. Der Ursprung… Vol. III. S. 1030 и сл.

1106

Schmidt W. Der Ursprung… S. 757 и сл.; 806.

1107

См. также: Hentze С. P. 182 и сл. — Прим. М. Э.

О мотиве дерева на могиле см.: Пропп В. Я. К вопросу о происхождении волшебной сказки // Советская этнография. 1934. №1–2. С. 128–151. — Прим. В. П.

101. ИГГДРАСИЛЬ

Космическое дерево в сочетании с птицами [1108] , лошадьми или тиграми [1109] можно найти также в первобытном Китае; там, как и в других местах, его иногда путают с Деревом Жизни. Что означает это смешение, станет яснее на последующих страницах. Мы находим сочетание Космического дерева и мифического лунного животного в иконографии майя, где показан ягуар при Дереве Жизни [1110] . Среди северных народов и народов Тихого океана Космическое дерево — с ветвями, простирающимися до третьего или даже до седьмого неба, — играет центральную роль как в мифологии, так и в ритуале. Это часто связывается с мифологическим предком — люди думают, что происходят от предка, рожденного деревом… [1111] Далее я подробно остановлюсь на этих мифах о происхождении человека от космолого–растительного символа.

1108

Hentze С. Mythes… Pl. VI.

1109

Ibid. Pl. VII, VIII. Fig. 148.

1110

Эта сцена фигурирует в Codex Borbonicus, рис. 149 — см.: Hentze С. Mythes…

1111

Eliade M Chamanisme. P., 1951. P. 244 и сл.

Иггдрасиль — это Космическое дерево, корни его доходяг до самого сердца Земли, где находятся ад и царство великанов [1112] . Поблизости — чудесный источник Мимир («размышление», «память»), где Один оставил один глаз в залог и куда он постоянно возвращается, чтобы освежить себя и обогатить свою мудрость [1113] . Близ Иггдрасиля имеется также источник Урд; там боги ежедневно держат совет и отправляют правосудие. Норны снабжают гигантское дерево водой из этого источника, чтобы поддержать его юность и силу. В ветвях Иггдрасиля живут Хейдрун, коза, орел, олень и белка; змей Нидхёгг обвивает его корни и все время старается погубить его. Каждый день орел воюет со змеем (космологический мотив, часто находимый и в других цивилизациях) [1114] . Когда Вселенная задрожит до основания в катаклизме, предсказанном в «Старшей Эдде», который покончит с миром, чтобы начать новую, райскую эру, Иггдрасиль будет сильно сотрясен но не повержен [1115] . Этот апокалипсический пожар, предсказанный пророчицей, не приведет к полному распаду Космоса.

1112

Старшая Эдда. 19; Grimnismal. 31.

1113

Там же. 28, 39.

1114

Ср.: Eliade M. Mitul Reintegrarii. Bucures"a, 1942. P. 41 и сл.; 52.

1115

Старшая Эдда. 45.

Каарле Крон пытался объяснить миф об Иггдрасиле через Древо Жизни в Ветхом Завете, а Софус Бугге — через историю Христова креста. Но ни то, ни другое не является удовлетворительной гипотезой. Один привязывает свою лошадь к Иггдрасилю, и не верится, что этот центральный мотив скандинавской мифологии может быть таким древним. Холмберг–Харва [1116] совершенно правильно замечает, что присутствие орла на Иггдрасиле — деталь, которой в библейской традиции нет, — скорее приближает этот космологический символ к символам Северной Азии. Битва между орлом и змеем, подобно борьбе между Гарудой и рептилией, — обычный мотив в индийской мифологии и иконографии — это космологический символ борьбы между светом и тьмой, противостояния двух начал — начала Солнца и начала преисподней [1117] . Трудно сказать, проникли ли в представление об Иггдрасиле какие-нибудь иудео–христианские элементы или нет, ибо на основании того, что открыл Холмберг–Харва относительно родства между Космическим деревом скандинавского мифа и Северной Азии, нельзя безусловно показать такое проникновение. Во всяком случае, Альфред Дитеринг в хорошо документированной работе [1118] показал, что воплощение индоевропейцами Космического дерева и Дерева Жизни в дубе может быть прослежено вплоть до доисторических времен и что, во всяком случае, именно протогерманские народы развили этот миф на севере Европы. Слияние Космического дерева с Деревом Жизни обнаруживается также в тевтонской мифологии. Мы уже отмечали отождествление священного или мифического дерева с одной определенной ботанической породой (ашваттха у индийцев, финиковая пальма у месопотамцев и так далее). В случае Иггдрасиля присутствие дуба на доисторических памятниках, непрерывная последовательность мотивов, представляющих священное дерево в виде дуба, и дубовые листья, используемые в декоративном и религиозном искусстве, доказывают, что эта концепция — автохтонная.

1116

Holmberg-Harva U. Der Baum des Lebens. S. 67.

1117

Ср. сербскую песню о яблоне, на вершине которой сокол устроил гнездо, у корней — змея грозит спалить огнем соколят (Сербские народные песни и сказки из собрания Вука Стефановича Караджича. М., 1987. С. 35, 36). — Прим. В. П.

1118

Dietertng A. Die Bedeutung der Eiche seit der Vorzeit. Lpz., 1939.

102. РАСТИТЕЛЬНЫЕ ЭПИФАНИИ

Божество, проявляющееся в дереве, это — мотив, проходящий через все ближневосточное пластическое искусство; его можно также найти во всей Индо–Месопотамской — Египто–Эгейской области [1119] .

Чаще всего это выражается в эпифании какого-нибудь божества плодородия. Космос открывается нам как проявление творческих сил бога. Так в Мохенджо–Даро (в третьем тысячелетии до н. э.) мы находим божественную эпифанию в ficus religiosa; [1120] дерево стилизовано в манере напоминающей месопотамское священное дерево. Даже в ведических текстах мы находим следы растительной теофании. Помимо ашваттхи, символа Космоса, и Брахмана, проявляющегося в дереве (§ 99), можно также различить в тех ведических документах, которые выражают «народный религиозный опыт», т. е. сохраняют конкретные, примитивные формулы веры, другие выражения проявления бога в растительности. «О травы! О вы, которые — матери! Я приветствую вас как богинь!» [1121] Длинный гимн из «Ригведы» [1122] посвящен растениям и имеет особые указания на их лечебные и возрожденческие силы (идея травы жизни и бессмертия). «Атхарваведа» [1123] хвалит растение, называя его «Божество, рожденное Богиней Земли». Та же теофания на растительном уровне объясняет сущность «господина растений», Ванаспати, чей культ упоминается в «Ригведе» [1124] . Благодаря космическому прототипу, из которого происходят их силы, травы облегчают роды, увеличивают производительные силы человека и обеспечивают плодородие и богатство. Вот почему иногда можно наблюдать принесение животных в жертву растениям [1125] . «Шатапатха–брахмана» [1126] формулирует архитектонику производительной энергии в Космосе — она формируется из грома, дождя и растений. Здесь священное проявляется в акте возобновления растительной жизни.

1119

Ср. также: Pestalozza U. Pagine di religione mediterranea. Milan, 1945. Vol. 2. P. 260.

1120

Marshall J. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. L., 1931. Vol. 1. PI. XII. Fig 18.

1121

Яджурведа IV. 2, 6.

1122

RV, X. 97.

1123

Atharva Veda. IV. 136, 1.

1124

RV, VII. 34, 23; X. 64, 8.

1125

Ср., напр., Taittinya-Samhita. II. 1, 5, 3.

1126

IX. 3, 3,15.

Превосходный пример теофании в дереве — это знаменитый барельеф Ассура [1127] , который представляет этого бога, верхней частью тела выходящего из дерева. Рядом с ним «льется вода» из неисчерпаемой вазы, символизирующей плодородие. Коза, атрибут божества, кормится листьями дерева. В египетской иконографии мы находим мотив Дерева Жизни, из которого выходят божественные руки, нагруженные дарами и льющие воду жизни из вазы [1128] . Ясная теофания, иллюстрируемая этими примерами, и мотив «Дерева Жизни» до некоторой степени эволюционировали, и нетрудно увидеть, как это происходит: божество, обнаружившееся в Космосе в форме дерева, — в то же самое время источник возрождения и «жизни без смерти», источник, к которому обращается человек, потому что, кажется ему, здесь он получает основание для надежд, касающихся его собственного бессмертия. Среди отношений внутри структуры, образованной деревом, Космосом и божеством, наличествуют симметрия, ассоциация и слияние. Боги, которых мы называем богами растительности, часто представлены в форме деревьев. Аттис и ель, Осирис и кедр и т. д. Греческая Артемида иногда ассоциируется с деревом. Так, в Лаконии поклонялись мирту под названием Artemis Soteira. Рядом с Орхоменом в Аркадии было деревянное изображение Artemis Kedreatis в кедровом дереве [1129] . Изображения Артемиды иногда украшались ветками. Нам знакома растительная эпифания Диониса, иногда называемая Dionysos Dendritis [1130] . Вспомним также пророческий священный дуб Зевса в Додоне, лавр Аполлона в Дельфах, дикую оливку Геркулеса в Олимпии — это лишь немногие примеры. Однако только в двух местах Греции есть свидетельства культа деревьев: дерево в Кифероне [1131] , на которое как будто бы забирался Пенфей, чтобы следить за менадами и которое оракул повелел почитать как бога [1132] , и платан Елены в Спарте.

1127

В Берлинском музее; Parrot N. Les Representations… Рис. 69.

1128

Bergema. De Boom des Levens in Schrijft en Historie. Hilversum, 1938. Рис. 91–93; Marconi M. Riflessi mediterranei nella piu antica religione laziale. Milan, 1939. Рис. 41, 42.

1129

Pausanias III.22,12.

1130

Harrison J. Prolegomena… P. 425 и сл.

1131

По Еврипиду (Вакханки, 1050 и сл.: рус. перевод — Еврипид. Трагедии. М., 1969. Т. 2), сам Дионис помог Пенфею забраться на вершину дерева, откуда тот наблюдал за вакханками. Заметившие его поклонницы Вакха–Диониса растерзали Пенфея, в чем можно усматривать традиционный мотив жертвоприношения у священного дерева (см. о Пенфее как растерзанной жертве — Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1978. С. 332 и сл.). — Прим. В. П.

1132

Pausanias. II. 2, 7.

Один очень ясный пример теофании растений можно увидеть в культе доарийской индийской богини Дурги. Приводимые нами тексты — поздние, их народная природа означает, что они, безусловно, древнего происхождения. В «Деви–Махатм» [1133] богиня провозглашает: «Тогда, о Боги, я прокормлю всю Вселенную этими растениями, которые поддерживают жизнь и растут из самого моего тела в сезон дождей. Тогда я стану славной на Земле, подобно Сакамхари [«который приносит травы», «который кормит травы»], и в тот же сезон я уничтожу великого асуру, называемого Дургама [олицетворение засухи]». В обряде «Навапатрика» (девять листьев) Дургу называют «той, которая живет в девяти листьях» [1134] . В качестве иллюстрации растительных эпифаний можно было бы привести еще много примеров из Индии [1135] . Мы вернемся к этому, когда дойдем до обсуждения других аспектов религиозного значения деревьев.

1133

Гл. XCII. VV. 43, 44.

1134

Ср.: Eliade Ai. Le Yoga. P. 376.

1135

Ср.: Meyer J. J. Trilogie altindische M"achte und Feste der Vegetation. Vol. III по всему тому.

103. РАСТИТЕЛЬНОСТЬ И ВЕЛИКИЕ БОГИНИ

Одна из самых обычных и постоянных структур — это Великие богини — растительность — геральдика — животные — жрецы. Размеры этой работы позволяют мне привести лишь несколько из значительного числа имеющихся в моем распоряжении примеров. Присутствие богини возле символа растения подтверждает прежде всего одно значение, которое имеет дерево в архаической иконографии и мифологии: что оно — неисчерпаемый источник космического плодородия. В доарийской цивилизации долины Инда, о которой мы столько узнали из раскопок в Хараппе и Мохенджо–Даро, отождествление Великих богинь с растительностью представлено либо ассоциативно — обнаженные богини типа Якшини рядом с ficus religiosa [1136] , либо появлением растения из детородных органов богини [1137] . Изображения ficus religiosa довольно многочисленны [1138] , как и изображения, представляющие Великую богиню обнаженной [1139] , — иконографический мотив, общий для халколитической цивилизации [1140] по всей Афро–Азии, включая Египет. Священное дерево находится в огороженном месте, а иногда обнаженная богиня поднимается между двумя ветвями ficus religiosa, растущего в центре круга. В иконографии явно демонстрируется, что это означает святое место и Центр (§ 142 и сл.).

1136

Marshall J. Mohenjo-Daro… Vol. I. Fig. 63, 67.

1137

Ibid. P. 52.

1138

Например, Marshall J. Mohenjo-Daro… Pl. XII. Рис. 16, 20, 21, 25, 26.

1139

Marshall J. Mohenjo-Daro… Pl I. Рис. 48, 50.

1140

Халколит — в археологической периодизации медный век, энеолит: об изобразительных мотивах этой эпохи см.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. — Прим. В. П.