Очерки сравнительного религиоведения
Шрифт:
Такое же чувство причастности к космогонии сопровождает строительство мандалы в тантризме [1465] . Само слово означает «круг», у народов Тибета оно значит Центр или «то, что окружает». Мандала — это ряд окружностей, концентрических либо нет, умещенных в квадрате. Вся фигура вычерчивается на земле с помощью цветной нити или цветного порошка, а внутри нее располагаются изображения различных тантристских божеств. Мандала — одновременно imago mundi и символический пантеон. Проходящий инициацию неофит должен проникать в разные области или преодолевать разные ступени мандалы. Ритуал сравним с прадакшива, известной церемонией обхода храма или священного предмета (ступа), или с инициацией посредством вхождения в лабиринт. Сопоставимость храма с мандалой очевидна к Боробудуре [1466] и в индо–тибетских храмах, построенных под влиянием тантризма [1467] . Все эти священные постройки символизируют Вселенную а их этажи и террасы представляют «небеса» или уровни Космоса Каждая из этих построек призвана также изображать Космическую гору, поэтому можно сказать, что построены они все в «Центре мира», Символизм Центра, как я покажу дальше, присутствует и при строительстве городов и даже домов в них. На самом деле, каждое освященное место, любое место, где возможны иерофании и теофании и где происходит разрыв уровней и переход от земного к небесному, есть Центр.
1465
Мандала (др. — инд. «круг») — один из основных религиозных символов в буддизме (и тантризме — одном из его направлений, см.: Топоров В. Н. Мандала // Мифы народов мира. Т. 2. С. 100–102). —
1466
Mus P. Barabudur. P.; Hanoi, 1935. Vol. l. P. 320.
1467
Ср.: Tucci G. Il Simbolismo archittetonico dei Tempi di Tibet occidentale // Indo-Tibetica Rome, 1949. Vol. III, IV.
Возведение человеком какой бы то ни было постройки есть в некотором смысле строительство мира (§ 151). Чтобы город или жилище прочно стояли на земле, чтобы они были реальны, они с помощью строительных ритуалов должны быть спроецированы на «Центр Вселенной». Все предания говорят о сотворении мира «в Центре», и поэтому города тоже должны расти вокруг Центра. Ромул вырыл глубокий ров (fossa), наполнил его плодами, снова засыпал землей и, возведя на нем алтарь (ara), обошел это место с плугом (designat moenia sulco — бороздой обозначил городскую черту — лат.) [1468] . Ров был mundus, и, как указывает Плутарх [1469] , «ров назвали миром (mundus), как саму Вселенную». Данный mundus был точкой пересечения трех космических сфер [1470] . Возможно, что в примитивном изображении модель Рима представляла собой квадрат, вписанный в окружность, — на это указывает широко распространенная традиция круг и квадрат помещать вместе, представлять взаимосвязанными [1471] .
1468
Ovid. Fasti. IV, 821–825.
1469
Plutarh. Romulus. 12.
1470
Macrobius. Sat. I, 16, 18.
1471
Ср.: Allcroft A. H. The Circle and the Cross. L., 1927.
С другой стороны, столь активно выявляемый Ф. Робертом хтонический смысл круглых памятников Древней Греции (bothros, tholos, thymele и др.) [1472] не должен заслонять от нас и другие возможные интерпретации последних. Вполне можно предположить, что толкование Роберта относится только к эгейской культуре, поскольку почитаемые памятники, даже из погребальной сферы (ср. инд. ступа), обычно несут гораздо более широкий космологический смысл — это пересечение всех космических уровней, — который превращает любое такое сооружение в Центр. Африка дает нам весьма поучительный пример церемонии, в которой хтонический элемент не закрывает собой космогонического начала, — ритуал племени манди, сопровождающий закладку поселений. Его описал Фробениус [1473] , а Жанмэр [1474] и Кереньи [1475] не без основания сравнивают его с церемонией закладки Рима [1476] . Этот африканский ритуал, соединяющий в себе элементы хтонического и аграрного культа (жертвоприношение быка и сооружение на его репродуктивном органе фаллического по форме алтаря), имеет в основе космогоническую идею. Закладка города повторяет сотворение мира; после утверждения места посредством ритуала оно обносится квадратной или круглой оградой с четырьмя воротами, соответствующими четырем сторонам света. Как показал Узенер [1477] , деление городов на четыре части уподобляет их Космосу; иными словами, города — это слепки мироздания.
1472
Robert F. Thymele. P., 1939.
1473
Frobenius. Monumenta Africana. Frankfurt, 1929. Vol. VI. P. 119–124; Histoire de la civilisation africaine. P. 155.
1474
Jeanmaire. Couroi et Couretes. P., 1931. P. 166 и сл.
1475
Jung С.G. Kerenyi К. Introduction to a Science of Mythology. L., 1951. P. 24 и сл.
1476
См. рус. издание книги К. Кереньи и К. — Г. Юнга: Кереньи К., Юнг К. — Г. Введение в сущность мифологии // Юнг К. — Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. С. 33 и сл. — Прим. В. П.
1477
Usener. G"otternamen. S. 190 и сл.
143. ЦЕНТР МИРОЗДАНИЯ
Поскольку я уже говорил о символизме и космологизме Центра в других своих работах [1478] , здесь я приведу лишь соответствующие примеры. При попытке охватить все факты одной широкой перспективой выявляются три взаимосвязанных и взаимодополняющих момента: 1) Священная гора, где сходятся Земля и Небо, стоит в Центре мира; 2) любой храм, дворец или, более расширительно, священный город или царское жилище уподобляются Священной горе и тоже становятся Центром; 3) соответственно, храм или священный город, через которые всегда проходит ось мироздания, считаются местом схождения Небес, Земли и Ада.
1478
Eliade M. Cosmologie si alchimie babiloniana. Bucuresti, 1937; Eliade M. Comentarii la legenda Mesterului Manole. Bucuresti, 1943; Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. По всему тексту.
Так, по верованиям индийцев, гора Меру стоит в Центре мира, а над ней светит Полярная звезда. В это же верят урало–алтайские этносы, иранцы, германцы [1479] и даже такие «примитивные» народы, как пигмеи Малакки; [1480] возможно, и символизм доисторических памятников включал в себя данное верование [1481] . Находящийся в центре Месопотамии холм («Гора земель») соединяет Землю и Небеса [1482] . Название палестинской горы Фавор, вполне вероятно, происходит от tabbur, что означает пуп, omphalos; [1483] называли же гору Геризим «пупом Земли» (tabbur eres) [1484] . Именно потому, что Палестина находится на большое высоте — почти на вершине Космической горы, — она осталась над водой во время всемирного потопа [1485] . Христиане Центром Земли почитали Голгофу, причем она считалась и вершиной Космической горы, и местом, где был создан и впоследствии похоронен Адам. Череп Адама, зарытый у подножия креста, во искупление греха первого человека окроплялся кровью Спасителя [1486] .
1479
Ср.: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. По всей работе.
1480
Schebesta P. Les Pygmees. P., 1940. P. 156.
1481
Gaerte W. Kosmische Vortstellungen im Bilde prahistorischer Zeit // APS. 1914. Vol. IX. P. 956–979.
1482
Jeremias . Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. В., 1929. P. 130.
1483
Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion // The Labyrinth. L., 1935. P. 51.
1484
Суд. IX. 37. — Прим. М. Э.
Фавор (Табор) и Геризим (Гаризим) —
1485
Wensinck A. J The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15.
1486
Eliade M Cosmologie si alchimie babiloniana. Bucuresti, 1937. P. 35.
Месопотамские названия храмов и жилищ явственно указывают на уподобление последних Космической горе: святилища назывались «горний дом», «дом горы всех земель», «гора гроз», «связь Земли и Неба» и т. п. [1487] Надпись на цилиндре времен царя Гудеа гласит, что «спальня [бога], которую он [царь] соорудил, была похожа на Космическую гору» [1488] . На Востоке все города стояли в Центре мира. Вавилон — это Babilani, «дверь богов», через нее боги спускались на землю. Месопотамский зиккурат был, по существу, Космической горой (ср. § 31). Храм Боробудур тоже не что иное, как образ Космоса, и построен он в форме горы [1489] . Паломник, восходя по его террасам, приближается к Центру мира, а на высшей ступени он преодолевает профанное, разрозненное пространство и прорывается в сферу «чистой Земли».
1487
Ср.: Dombart T. Der Sakraluturm; I: Zikkurat. M"unich, 1920. S. 34.
1488
Albright W. F. The Mouth of the Rivers // AJSL. 1919. Vol. XXXV. P. 173.
1489
Mus P. Barabudur. Vol. 1. . 356.
Города и святые места нагружены тем же смыслом — они вершины Космических гор, поэтому их не покрыл водой всемирный потоп. В исламском мире высшей точкой земли считается Кааба — на ее местоположение под центром небосвода указывает Полярная звезда [1490] . У совершенного китайского императора солнечные часы в столице не должны отбрасывать тени в 12 часов в день летнего солнцестояния. Такая столица существует в Центре Вселенной, близ чудотворного дерева под названием «Стоящий лес» (Цянь му), где пересекаются космические области Небес, Земли и Ада [1491] .
1490
Kisa’i, цит. no: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.
1491
Granet M. La Pensee chinoise. P., 1934. P. 324.
Само помещение в центре Космоса делает храм или священный город местом встречи трех космических сфер. Dur-an-ki («связь между Небом и Землей») — так назывались святилища в Ниппуре, Ларсе и, возможно, Сиппаре [1492] . Вавилон называли десятками имен и в числе прочих «домом основания Земли и Неба», «связью между Небом и Землей» [1493] . Именно в Вавилоне Земля имела соединение с подземным миром, потому что город был построен на bab-apsi, «воротах Апсу» [1494] , а апсу — это воды Хаоса, предшествовавшего Творению. Такова же и древнееврейская традиция. Иерусалимская скала уходит глубоко в подземные воды (tehom). В «Мишне» [1495] говорится, что Иерусалимский храм стоит точно над tehom (древнееврейский эквивалент apsu), и, подобно вавилонским «воротам Апсу», скала Иерусалимского храма «закрывает устье tehom» [1496] . В римском мире встречаются такие же образы: «Когда мир открывается — это открываются, так сказать, ворота для мрачных богов подземного царства», — говорит Варрон [1497] . Италийский храм также был местом встречи высшего (божественного), земного и подземного миров.
1492
Burrows E Some Cosmological… P. 46 и сл.
1493
Jerem'ias А. Handbuch… S. 113. — Прим. М. Э.
Собственно библейское Вавилон (Babel) восходит к аккадскому Babil(im), «Ворота бога». — Прим. В. П.
1494
Burrows E. Some Cosmological… P. 50.
1495
«Мишна» (евр. «учение, изучение») — древнейшая часть Талмуда (составлена в III в. до н. э.), свод устных преданий и установлений, согласно еврейской традиции, данных Моисею наряду с писаным Законом. — Прим. В. П.
1496
Цит. по: Burrows E. Some Cosmological… P. 55.
1497
Цит. по: Macrobius. Sat I, 16, 18.
Мы уже указывали (§ 81), что омфал считался «пупом Земли» или Центром Вселенной. Хотя омфал имеет некоторое отношение к земле и похоронам, это не лишает его априори определенного космологического смысла. Символизм Центра включает целый ряд понятий, таких как точка пересечения космических сфер (канал, соединяющий Землю и Ад; ср. Вефиль Иакова, § 79, 80); место иерофании, т. е. реально существующее, в высшей степени «животворное» место, где находится источник всякой реальности и, следовательно, энергии и жизни. Недаром же космологические мифы заимствуют лексику эмбриологии для выражения символизма Центра: [1498] «Всесвятый сотворил мир наподобие зародыша. Как зародыш начинает расти от пупка, так Бог начал сотворение мира от пупа, и он стал расти во все стороны» [1499] . «Йома» [1500] утверждает: «Мир начался с сотворения Сиона» [1501] . То же в «Ригведе»: [1502] Вселенная расходится из одной центральной точки [1503] .
1498
Ср. сопоставление космогонии (происхождения мира из вод первичного Океана) и зачатия, основанное на данных ведийской традиции: Кёйпер Ф. — Б. — Я. Труды по ведийской мифологии. С. 112 и сл. (автор опирается на космологическую концепцию Элиаде); современный материал, касающийся «биологических истоков культурных феноменов», см.: Топоров В. Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 246 и сл. — Прим. В. П.
1499
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 19.
1500
«Йома» — талмудический трактат. — Прим. В. П.
1501
Wensinck A. J The Ideas… P. 16.
1502
См., напр.: Х, 149.
1503
Ср. комментарий Кирфеля в: Die Kosmographie der Inder. Bonn; Lpz., 1920. S. 18.
Близка к этому и образность буддийской традиции: Творение началось с вершины, с точки, одновременно центральной и запредельной. «Только что родившись, Бодхисатва твердо поставил ноги на землю и, повернув на север, сделал семь шагов, достиг полюса и воскликнул: Это я — на вершине Мира… [aggo’ham asmi lokassa], это я — первенец мира [jetto’ham asmi lokassa]!» [1504] Достижение вершины Космоса привело Будду во временную точку начала мира. Самим фактом вхождения в Центр, из которого выросла вся Вселенная, Будда чудесным образом упразднил время и оказался в «безвременье», предшествовавшем Творению [1505] . Сейчас мы поговорим об этом подробнее; всякое «построение», всякий контакт с Центром влекут за собой уход от профанного времени и погружение в мифическое illud tempus творения.
1504
Majjhimanikaya. III, 123.
1505
Mus P. La Notion du tepms reversible; Eliade M. Sapta padani kramat`i.