Очерки сравнительного религиоведения
Шрифт:
Но в обеих традициях ностальгия по раю выражается с одинаковой силой [1521] . Даже там, где преобладает идея тщательно охраняемого Центра, мы находим великое множество «эквивалентов» и с более низкими барьерами доступности. Мы можем говорить о «легкодостижимых» центрах по аналогии с тем, как «Древо Жизни» или «трава бессмертия» находят себе «доступные замены» в магии, фармакологии и народной медицине: любое магическое или целебное растение способно занять их место (§ 111). Короче говоря, с какой стороны ни взглянуть, в диалектике святого места всегда проявляется ностальгия по раю.
1521
В свете построений самого Элиаде очевидно, что в традиционных культурах «ностальгия по раю» присутствует скорее имплицитно — эпоха Творения, мифическое время воспроизводились в ритуалах, не требовавших рефлексии, — они были предписаны самой традицией, предками. Собственно ностальгия возникает как раз
Эти факты чрезвычайно любопытны, потому что они могут послужить основой, а может быть, и ценнейшим вкладом в истинно философскую антропологию. Прежде всего они обнаруживают в человечестве, все еще находящемся, как говорится, «на этнологическом уровне», присутствие «установки» на духовность, которую отличает от развитых теологических или метафизических систем лишь ограниченность средств выражения (символы, ритуалы и «предрассудки» исчерпывают их список). Но даже сами эти скудость способов и прямолинейность выражения придают такому духовному состоянию особый вес. Его подлинность и роль в жизни первобытных и полуцивилизованных народов доказывают, во всяком случае, что проблемы метафизики и теологии отнюдь не являются ни недавним открытием человеческого ума, ни аберрантной формой или преходящей фазой духовной истории человечества.
Однако на эту диалектику парадокса — доступность и одновременная недоступность священного пространства, его уникальность и трансцендентность, с одной стороны, и «воспроизводимость» по желанию, с другой, — следует взглянуть и с другой точки зрения, которая возвращает нас непосредственно к тому, что мы назвали амбивалентностью священного (§ 6 и сл.). Мы видели, что священное и привлекает, и отталкивает, оно и благодетельно, и опасно, оно несет и смерть, и бессмертие. Эта амбивалентность проявляет себя также в формировании сложной и противоречивой морфологии священного пространства, чьи негативные свойства (труднодоступность, сопряженность с опасностью, в том числе исходящей от чудовища–сторожа) конечно же могут быть объяснены существованием «ужасной» стороны (табу, опасность и все остальное), и наоборот.
Наконец, необходимо суммировать сказанное о «легко осуществимых заменах» священного пространства и особенно Центра. То, что их изобретали во множестве, при этом делая их все более и более доступными (в результате многообразных уподоблений что угодно получило способность превращаться в Центр, в лабиринт, в символ бессмертия и т. п.), свидетельствует о воспроизведении, почти что даже механическом, единого архетипа во все более «локализованных» и «грубых» вариантах. Здесь не место углубляться в изучение структуры и функции подобных архетипов, о которых мы уже говорили в предыдущих главах этой книги; повторим лишь, что любое дерево может стать Космическим деревом, любая вода — изначальными водами и т. д. Этому вопросу мы посвятили специальную работу [1522] , к которой обратимся позже. Сейчас мы только укажем, что «динамика» и «физиология» сакральных пространств позволяют нам констатировать существование архетипического сакрального пространства, которое может «актуализироваться» путем иерофаний и освящения любых мест. Как мы уже говорили, «центров» может быть множество, потому что природа священного пространства допускает сосуществование бесчисленных мест, могущих ими стать. И «динамика», «актуализация» этой бесконечности возможна потому, что она представляет собой повторение архетипа. Мы видели, что архетип можно повторить на любом угодном человеку уровне и в любой форме, какой бы приблизительной она ни была (как в случае со священным деревом, священными водами и др.); существенным мне представляется не факт открытости архетипа для грубых имитаций (повторений), но то, что человек тянется к архетипу даже в своем первоначальном и непосредственном религиозном опыте и стремится воссоздать его в реальности. Если все это говорит нам что-то о месте человека в Космосе, то речь идет не о том, что Дерево Жизни можно принизить и вплести в любое магико–медицинское суеверие или что символ Центра сводится к такой «легкой замене», как мое жилище. Нет, все вышеприведенное говорит нам о постоянно ощущаемой человеком потребности «реализовывать» архетипы даже в самых «нечистых» опытах повседневного существования; о жажде трансцендентных форм, в данном случае — о жажде священного пространства.
1522
Eliade M. The Myth of Eternal Return.
БИБЛИОГРАФИЯ
Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 393 и сл.; Guardinin R. Von heiligen Zeichen. S. 71 и сл.; Bogoras W. Ideas of Space and Time in the Conception of Primitive Religion // AA. New series. 1917, april. P. 205–266; Nissen H. Orientation. По всей работе // Studien zur Geschichte der Religion. Vols. I-III. В., 1906–1907; Granet M. La Pens'ee chinoise. P. 91 и сл.; Cuilandre J. La Droite et la gauche dans les poemes hom'eriques. P., 1940. P. 56, 57; Deffontaines P. G'eographie et religions. P., 1948.
Sartori P. "Uber das Bauopfer // ZFE. 1898. Vol. XXX. S. 1–54; Sebillot P. Les Travaux publiques et les mines dans les traditions et les superstitions de tous les pays. P., 1894. P. 85–120; Sebillot P. Le Folklore de France. Vol. IV. P., 1906. P. 89–99; недавние работы можно найти в: Eliade M. Comentarii la legenda Mesterului Manole. Bucharest, 1943, особенно с. 37 и сл.; Cocchiara. Il ponte di arta e i sacrifici di costruzione // Annali del Museo Pitre. Vol. I. Palermo, 1950. P. 38–81 [1523] .
1523
Из новых отечественных работ с обширной библиографией см.: Топоров В. Н. Пространство и текст. С. 227–285. — Прим. В. П.
Saintyves P. Le Tour de la ville et la chute de Jericho // Essais de folklore biblique. P., 1923. P. 177–204; Pax W. WS. 1937. Vol. VIII. P. 1–88; Mus P. Barabudur. Vol. I. P.; Hanoi, 1935. P. 68 и сл., 94 и сл. и по всей работе.
De Visser M. W. Ancient Buddhism in Japan. Vol. I. P., 1921. P. 159–175; Zimmern H. Kunstform und Yoga. В., 1926. P. 94 и сл.; Tucci G. Il Simbolismo architectonico dei tempi di Tibet occidentale // Indo-Tibetica. Vols. III, IV. Rome, 1938; Tucci G. Teoria e pratica del mandala. Rome, 1949; Suzuki E. Mandara // Eastern Buddhism. Vol. VII. 1936, May; Eliade M. Techniquesdu Youga. P., 1948. P. 185 и сл.; Eliade M. Le Yoga: Immortalit'e et libert'e. P., 1954. P. 233 и сл.
Deubner L. Mundus // HE. 1933. Vol. LVIII. P. 276–287; Hedbund. Mundus // EJ. 1933. Vol. XXXVI. P. 53–70; Allcroft A. H. The Circle and the Cross. L., 1927. По всей книге; Robert F. Thymele. Recherches sur la signification et la destination des monuments circulaires dans l’architecture religieuse de la Grece. P., 1939. P. 181, 225 и по всей работе.
Eliade M. Cosmologie si Alchimie Babiloniana. Bucharest, 1937. P. 31 и сл.; Eliade M. Comentarii la legenda Mesterului Manole. Bucharest, 1943. P. 72 и сл.; Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. P. 12–16 и сл.; Eliade M. Images and Symboles. P., 1952. P. 33 и сл.; Gaerte W. Kosmische Vorstellungen im Bilde pr"ahisorischer Ziet: Erdberg, Himmelsbegr, Erdnabel und Weltstrome // APS. 1914. Vol. IX. P. 956–979; Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion // The Labyrinth. L., 1935. P. 45–70; Wensinck A. J. The Ideas of Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916; Dombart T. Der Sakralturm; I: Zikkurat M"unich, 1920; Allbright W. F The Mouth of the Rivers // AJSL 1919. Vol. XXXV. P. 161–195. [1524]
1524
Из отечественных работ см.: Иванов В. В. Интерпретация текста хаттско–хеттского строительного ритуала // Текст, семантика и структура. С. 5–36; Байбурин А. К. К описанию структуры славянского строительного ритуала // Там же. С. 206–227. — Прим. В. П.
см. библиографию к гл. VI.
см. библиографию к гл. VIII.
Jackson Knight W. F. Cumoean Gates: A Reference of the Sixth Aeneid to the Initiation pattern. Oxford, 1936; Kerenyi K. Labyrinth-Studien // Alboe Vigiloe. Vol. XV. Amsterdam; Lpz., 1941.
см.: Bernard A. Malekula. A Vanishing People of the Hew Hebrides. L., 1942. P. 340 и сл., 649 и сл.
Глава XI
САКРАЛЬНОЕ ВРЕМЯ И МИФ О ВЕЧНОМ ВОЗОБНОВЛЕНИИ
147. РАЗНОРОДНОСТЬ ВРЕМЕНИ
Проблема, к рассмотрению которой мы приступаем в этой главе, одна из наиболее трудных в религиозной феноменологии. И трудность заключается не в том, что магико–религиозное и профанное время различны по характеру. Скорее, проблему составляет тот факт, что реальное переживание времени, его опытное восприятие разнятся у первобытных народов и у современного человека западной культуры. Да, сакральное время отличается от профанного, но и само это отличие не одинаково по своей природе в первобытном и современном обществе. Поначалу трудно определить, не коренится ли отличие в том, что для первобытного человека восприятие профанного времени еще не отделилось полностью от представления о магико–религиозном времени. Разумеется, такое восприятие дает первобытному человеку постоянный «выход» в религиозное время. Чтобы упростить объяснение и до некоторой степени предвосхитить результаты нашего исследования, мы можем сказать, что сама природа ощущения времени первобытным человеком позволяет ему легко превращать профанное в сакральное. Но поскольку основной интерес эта проблема представляет для философской антропологии и социологии, мы ее коснемся только для того, чтобы перейти к обсуждению времени иерофанического.