Очерки ведической литературы
Шрифт:
Есть также ряд произведений Шанкары, таких, как молитвы к Кришне, в которых он открывает свое знание бхакти-йоги по отношению к Бхагавану. Получило известность одно из его последних утверждений:
бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале на хи
на хи ракшати дукрин-каране
Он говорит: „О, вы, интеллектуальные глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и словесное жонглерство не спасут вас, когда придет смерть”. Таков последний совет Шанкары. Он обращен ко всем, кого интеллектуальные
07) Ведическая социальная философия.
07.1 Индуизм.
Как отмечал Айнсли Т.Эмбри, слова «индус» и «индуизм» не встречаются в ведической литературе:
„Эту страну на Западе со времен античности называют ‘Индия’. Само слово было заимствовано греками у персов, которые из-за того, что им было тяжело произносить начальный звук «с», называли великую реку Синдху (современный Инд) - «Хинду». Именно этим словом люди из других стран стали называть религию и культуру народа, который жил на земле, омываемой водами двух рек - Инда и Ганги, хотя местные жители никогда не пользовались этим словом” (1).
Конечно, слова «индус» и «индуизм» получили очень широкое распространение, так что каждый словарь говорит о Вишну, как о „боге индуистского пантеона”, но, ни ачарии, ни священные Писания никогда не употребляли этих слов. «Индийская религия» - термин, который также применяют при описании всевозможных социальных, культурных, национальных и религиозных институтов, многие из которых не являются ведическими. Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом ариев. Социальное устройство ариев известно под именем варнашрама-дхармы. В соответствии с ним, общество делится на восемь групп. Мы рассмотрим ведическую социальную философию в терминах варнашрама-дхармы.
07.2 Богоцентрическое Общество.
Социолог Питирим Сорокин имел все основания приме нить к обществу варнашрамы предложенный им термин «идеоционная культура», то есть культура, в которой видение и восприятие мира, в основе своей, имеет метафизический, а не чувственный характер. Первая мантра Иша-упанишады выражает идею, лежащую в основе этой культуры:
„Все живое и неживое в этой вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым, тем, что выделено вам как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит” (2).
Это и есть принцип общества ишавасьи, Богоцентрического общества. Иша означает «Верховная Абсолютная Личность, Бхагаван».
С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях.
Хьюстон Смит отмечает, что религии должны стать социально активными, чтобы сохранить значимость. Но при этом, чтобы оставаться религиями, они не должны забывать о своей „главной заботе” (3). Согласно принципу ишавасьи, который изложен в Иша-упанишаде, в „Богоцентрическом общество” удовлетворяются и материальные нужды, и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Цель общества ишавасьи состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможное га для достижения освобождения из самсары.
07.3 Дхарма-артха-кама-мокша.
Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Бхагавата-пурана (4.22.34) поясняет:
„Те, кто твердо решил пересечь океан незнания, не должны соприкасаться с гуной невежества (тамас), потому, что гедонистическая деятельность - это величайшее препятствие для осуществления религиозных принципов, экономического развития, регулируемого чувственного удовлетворения, и наконец, освобождения. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека” (4).
Те, кто стремится к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведам и. Обращение к Богу с просьбами о материальных благах может быть и не чистая бхакти, но это встречается сплошь и рядом. Веды поощряют это, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственные наслаждения (кама), а освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. „Из четырех принципов, а именно, религии, экономического развития, чувственных наслаждений и освобождения, освобождение должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти” (5).
07.4 Варнашрама-дхарма.
Ведическая литература подтверждает, что варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: чатур варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах: „В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре класса человеческого общества” (6). Иначе говоря, система варнашрама существует со времени возникновения цивилизации. Вишну-пурана поясняет далее:
варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам
„Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов”. (Вишну-пурана 3.8.9) (7).
Четыре варны (социальные группы) включают:
1) брахманов - учителей и духовных наставников,