Очерки ведической литературы
Шрифт:
2) кшатриев - администраторов и воинов,
3) вайшьев - фермеров и торговцев,
4) шудр - рабочих и ремесленников.
Эти варны не являются политическими или социальными фракциями, но представляют естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации.
Согласно ведическим представлениям, в любом из существующих обществ есть интеллектуалы (те, кто руководствуется добродетелью, или саттва-гуной), военные и политики (побуждаемые к действию страстью, или раджо-гуной), фермеры и торговцы (движимые одновременно страстью и невежеством) и рабочие (находящиеся под влиянием невежества, или тамо-гуны). Сторонники варнашрама-дхармы утверждают, что хотя эта система и может
Помимо четырех варн, существует еще четыре ашрама, или духовных ступени жизни:
1) брахмачарья - жизнь ученика, соблюдающего обет целомудрия,
2) грихастха - жизнь семейного человека,
3) ванапрастха - жизнь в удалении от мирских дел,
4) саннйаса - жизнь в отречении.
Арии видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человечество до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет, в конце концов, достичь мокши (освобождения). Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искаженные формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатриями только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В Бхагавад-гите Кришна специально подчеркивает, что Он создал эту систему согласно гунам и карме, а не согласно происхождению. Исходя из этого, можно с уверенностью утверждать, что в наш век Кали общество варнашрамы в чистом виде более не существует.
Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.
07.5 Обязанности четырех социальных групп.
По ведическим представлениям, социальный организм подобен телу человека, или телу Ишвары (Бхагавана). Соответственно, брахманы являются Его головой, кшатрии - руками, вайшьи - туловищем, а шудры - ногами. В социальном организме, как и в любом другом, важны все части, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.
Среди качеств брахманов шастры упоминают способность держать под контролем ум и чувства, терпимость, простоту, чистоту, знание, правдивость, преданность и веру в ведическую мудрость. Брахманы преподавали все разделы ведического знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования. В этом описании нет ничего такого, что могло бы подтвердить взгляд Макса Вебера о том, что брахманы были „чем-то вроде колдунов” (9).
Вебер создал некий ореол дешевой оккультности вокруг брахманов, которых он весьма последовательно описывал как „магов” и „чародеев” (10).
Согласно философии варнашрамы, брахман это не кудесник и чародей, а человек безупречного поведения, обладающий
„И все же духовно совершенная личность, как в былые времена, так, вероятно, и теперь, высоко стоит во мнении народа Индии, несмотря на то, что живых примеров осталось не так уж много. Нет ничего другого, что могло бы сравниться с ней по своей привлекательности для простых людей Индии и заменить ее на ее месте оси социального колеса” (11).
Бхагавад-гита также говорит об обязанностях кшатрия (воина и администратора): „Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство и умение руководить” (12). Кшатрии защищали беспомощных и делали пожертвования. Хотя они изучали шастры, они никогда не выступали в роли учителя. Их обязанность - сражаться за справедливость. Например, в Бхагавад-гите Арджуна отказывается от сражения, а Кришна призывает его сражаться, так как Арджуна был кшатрием, и это входило в его обязанности.
Шастры также описывают обязанности вайшьев и шудр: „Земледелие, защита коров и торговля - этим должны заниматься вайшьи, а дело шудр - работать и служить другим” (13). Согласно ведическим шастрам, корова связана с Бхагаваном Кришной и Его играми. Корова также одна из „семи матерей человека”. Поэтому, по нормам ариев, убивать коров - варварство. Как царь защищает своих подданных, так вайшьи защищают коров. Вайшьи, прежде всего, являются земледельцами, которые выращивают зерно, овощи на фермах и пасут стада коров. Ведическое общество не было индустриально развитым и урбанизированным. Согласно представлениям Вед, можно жить счастливо, имея немного земли, выращивая на ней зерно и содержа коров. Так можно решить все экономические проблемы. Для вайшьев богатство составляли не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Конечно, эти люди носили драгоценности, красивую одежду и даже золото, обменивая на них сельскохозяйственные продукты.
Шудры служили трем остальным классам. Это были люди, не имевшие склонности к интеллектуальной, военной или торговой деятельности. И тем не менее, в Бхагавад-гите Кришна утверждает, что человек, принадлежащий к любой социальной группе, может достичь высшей цели: „Те, кто нашел себе прибежище во Мне, даже если они низкого происхождения (женщины, вайшьи, а также шудры) могут достичь высшей цели” (14).
Согласно своей карме, джива получает тело, связанное с гунами материальной природы. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различий. И в то же время эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному ‘Бхагавану и удовлетворению Его.
07.6 Обязанности четырех духовных ступеней.
Первая ступень жизни человека называется брахмачарья - жизнь ученика, соблюдающего обет безбрачия. Согласно ведическому учителю Ягьявалкье, „обет брахмачарьи помогает человеку воздерживаться от сексуальной распущенности в делах, словах и мыслях - всегда, повсюду и при любых обстоятельствах”. Поэтому брахмачарья соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гуркулу, место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарьи.
Обучение в период брахмачарьи формирует характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонности ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачари и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Смысл этого состоит в том, пройдя практику брахмачарьи, он ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности.
Ведический моралист Чанакья Пандит говорит, что образованный человек смотрит на каждую женщину, за исключением своей жены, как на свою мать, на чужую собственность - как на мусор на улице, и относится к каждому так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.