Очерки ведической литературы
Шрифт:
01.2 Происхождение Вед.
Брихад-аранйака-упанищада (2.4.10) сообщает нам: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические повествования такие, как Махабхарата) и Пураны - все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек”(11). Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самодостаточны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам - все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите (3.15): брахмакшара-самудбхавам: Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога”. Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.40) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое
Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушейа, которым они определяют себя, означает, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от Самого Всевышнего, то есть из источника трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы.
Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и разрушения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вйасадева записал все ведические шастры. В отдельной главе мы рассмотрим роль Шрилы Вйасадевы в истории составления Вед. Мы рассмотрим также попытки современных ученых понять происхождение и историю ведической литературы с помощью эмпирического метода.
01.3 Ведический процесс познания.
Из стихов Вед очевидно, что существует жесткая связь между сущностью ведического знания и способом его постижения (можно сказать, между ведическим посланием и ведическим методом). Ведическая гносеология, расходясь в этом с западными представлениями, из трех возможных способов познания отдает предпочтение шабда (слушанию ведической литературы).
Первый метод, пратйакша, эмпирическое чувственное восприятие, нуждается в поправках извне. Например, нашему глазу Солнце представляется величиной с монету, но астрономические расчеты свидетельствуют, что чувства обманывают нас - солнце во много раз больше земли.
Второй способ получения знаний, называемый анумана (теории, выводимые из фактов), не может привести к познанию того, что лежит за пределами сферы логически постижимого. В основе теории Чарльза Дарвина, многих антропологических и археологических теорий лежат индуктивные предположения типа: „это могло быть так, а могло быть эдак…” Согласно Ведам, процесс анумана сам по себе никогда не может привести к совершенному знанию. Веды утверждают, что объекты, не относящиеся к материальной природе, не могут быть познаны экспериментально. Поэтому их называют ачинтйа. Все, что относится к ачинтйа, невозможно постичь с помощью отвлеченных размышлений или логических построений. Это постижимо только посредством шабда, слушания ведической литературы.
Именно шабда, третий способ получения знаний, считается самым надежным и важным. Поскольку люди ограничены и несовершенны, не могут быть совершенными и их ощущения, а также выдвигаемые ими теории и предположения. Веды называют четыре причины, по которым любое знание, не относящееся к категории шабда, будет несовершенным. Во-первых, сколь бы одарен и педантичен ни был человек, он не в состоянии избежать ошибок: человеку свойственно ошибаться. Во-вторых, люди склонны впадать в иллюзию. Например, в шастрах говорится, что всякий материально обусловленный человек пребывает в иллюзии, если воспринимает себя в категориях национальной, расовой, религиозной или родовой принадлежности. (Первый шаг человека в трансцендентном знании, согласно Ведам, есть осознание того, что его сущность не имеет отношения к временному материальному телу). В-третьих, чувства каждого человека ограничены, или несовершенны. Например, в темной комнате мы не можем видеть даже собственных рук. И наконец, Веды утверждают, что каждый человек склонен к обману. Взять хотя бы человека, который осмеливается учить других, хотя сам далеко небезупречен. По существу, он является обманщиком, потому что его знание несовершенно.
Ведическое знание есть шабда - знание, услышанное от высшего авторитета, поэтому оно считается совершенным. Индийский ученый Мисоре Хириянна пишет: „Веданта никогда не обходится без логики, и Упанишады насыщены аргументами. Сомнительна лишь конечная ценность доводов рассудка в сфере, не подлежащей его компетенции” (12). Традиционный пример: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к матери. Он может опросить всех мужчин, но гораздо проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неоспорим. Другими словами, если человек имеет возможность получить информацию из достоверного источника, ему нет необходимости утруждать себя независимыми исследованиями. Метод шабда, в котором мы принимаем авторитет, абсолютно необходим, если мы хотим узнать о предметах, находящихся за пределами сферы действия чувств и логики. При этом надо отметить, что по ведическим представлениям понятие «авторитет» не несет в себе того отрицательного оттенка, который принято вкладывать в него на Западе. «Авторитет» означает не «диктатор», а скорее «носитель первоначального, неискаженного знания». Например, сам Шекспир, естественно, является главным авторитетом по произведениям Вильяма Шекспира.
Восприятие трансцендентного знания из уст человека компетентного в нем - это стандартный метод познания, устанавливаемый самими Ведами. Материальное знание относится к тому, что находится внутри материальной вселенной, а трансцендентное знание говорит о том, что находится за ее пределами. Веды указывают на высшую изначальную истину в равной мере недоступную как для непосредственного восприятия (пратйакша), так и для индуктивного метода (анумана). Когда человек получает трансцендентную информацию из уст компетентного человека, он обретает счастье и больше ни в чем не нуждается. Он возвышается над двойственностями материального мира. С другой стороны, человек, следующий эмпирической традиции, склонен рассматривать все, что выходит за рамки чувственно воспринимаемого или логически постижимого, как предмет слепой веры, суеверия, догмы или интуиции. Вслед за А.Б. Кейтом он приходит к заключению: «Знание, не являющееся эмпирическим, бессмысленно и не имеет права называться знанием» (13)
Ведические философы объявляют, что шабда (слушание компетентного человека) открывает сферу знаний, недоступных научной методологии. Они утверждают, что шабда - единственный метод, позволяющий узнать то. что непознаваемо в нашем теперешнем обусловленном состоянии. Чтобы узнать, кто его отец, у ребенка нет иного выхода, кроме как спросить у своей матери. Тут не помогут ни вера, ни убеждения, ни чувства, единственный путь - это просто выслушать того, кто знает. Человек может избавиться от всех страданий, если будет учиться у того, кто обладает совершенным знанием. „Попытайся постичь истину, обратившись к духовному учителю, - говорит Гита (4.34) - Вопрошай его со смирением и служи ему. Душа, достигшая самореализации, способна дать тебе знание, ибо она увидела истину”. По ведической традиции, гуру, идеальным учителем может быть только тот, кто «увидел истину». Мундака-упанишада (1.2.12.) предписывает искреннему ученику обратиться к идеальному гуру, чтобы он смог обрести трансцендентное знание и просветление.
01.4 Гуру парампара.
Чтобы лучше понять суть процесса шабда, мы должны рассмотреть ведическую концепцию учителя (гуру) и ученика (шишйа). Ученик должен не просто искать совершенных знаний в ведической литературе, он должен лично получать их от квалифицированного учителя, с которым его связывают особые отношения. Буквальное значение слова гуру – «тяжёлый», и истинный гуру должен быть тяжелым, нагруженным знаниями. Каждый, кого завели в тупик проблемы существования, должен обратиться за знаниями к духовному учителю. И лучший пример взаимоотношений учителя и ученика содержится в Бхагавад-гите. Арджуна, поставленный перед необходимостью сражаться со своими друзьями и родственниками, пал духом. Один известный психолог заметил, что Арджуна испытывал «онтологическую тревогу», и потому забыл, кто он такой и в чем состоит его долг. Поэтому он обратился к гуру - Кришне, (которого Веды признают Верховной Личностью, знатоком и составителем их самих). „Я лишился покоя, — сказал Арджуна, - прошу Тебя, наставь меня”. (Бхагавад-гита 2.7) Позже Господь Кришна сказал Арджуне, что каждый человек должен принять истинного духовного учителя. В Мундака-упанишаде (1.2.12) мы находим: тад-вигьянанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам:
«Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен со смирением обратиться к истинному духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности и утвердился в Абсолютной Истине» (14).
Хириянна пишет, что не составляет труда по достоинству оценить эту ведическую точку зрения, „… потому что сколь бы ни были ценны собственные усилия, но их одних еще недостаточно для постижения истины столь глубокой и обширной. Без сомнения, живой голос учителя, твердо верящего в то, чему он учит, может убедить скорее, чем письменное слово” (15).