Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой
Шрифт:
Говорится, что рядом с Luz есть миндальное дерево (на древнееврейском также называемое luz), у основания которого есть впадина, и через нее можно проникнуть в подземное пространство [143] . И это подземелье ведет к самому городу, который полностью спрятан. Слово luz во всех своих значениях, вероятно, происходит от корня, обозначающего все, что спрятано, покрыто, укутано, молчаливо, тайно. И следует отметить, что слова, обозначающие Небо, изначально имели то же значение. Обычно проводят параллель между coelum и греческим koilon, «впадина» (что также может иметь связь с пещерой, тем более что Варрон указывает на родство этих терминов: a cavo coelum). Однако следует отметить, что наиболее древней и правильной формой, вероятно, является caelum, что сильно напоминает слово caelare, «прятать». С другой стороны, в санскрите Varuna происходит от корня var «покрывать» (точно такой же смысл у корня kal, от которого происходит латинское celare, другая форма caelare, и его греческий синоним kaluptein). И греческое Ouranos представляет собой лишь другую форму того же слова, так как «var» легко заменяется на «иг». Эти слова, следовательно, могли означать «кто покрывает» [144] , «кто прячет» [145] , но также и «то, что спрятано». Это последнее значение является двойным: я это то, что спрятано в значении сверхчувственной области, но также в периоды сокрытия и затмения традиция, которая прекращает проявляться внешне и открыто, и тогда «небесный мир» становится «подземным миром». Существует еще одна связь с небом, которую можно провести в другом отношении: Luz называется «синим городом», и этот цвет, который соответствует сапфиру [146] , является цветом небес. В Индии считают, что синий цвет атмосферы получается в результате отражения света на одном из склонов Mêru, а именно на южном склоне, который обращен к Jambu-dwîpa и сделан из сапфира. Ясно видно, что в данном случае имеет место такая же символика. Jambu-dwîpa — это не просто Индия, как обычно думают. На самом деле она представляет весь земной мир в его действительном состоянии. И этот мир может реально рассматриваться как расположенный полностью к югу от гор Mêru, так как она отождествляется с Северным полюсом [147] .
143
В традициях некоторых народов Северной Америки тоже существует сюжет с деревом, посредством которого люди, жившие первоначально внутри земли, проникли на ее поверхность, тогда как другие люди той же самой расы остались жить в подземном мире. Вероятно, в своей «Расе будущего» Bulwer Lytton черпал вдохновение в данной традиции. Новое издание имеет заглавие: «Раса, которая нас уничтожит».
144
«Крыша Мира», сравнимая с «Небесной Землей» или «Землей Живых», в традициях Центральной Азии тесно связана с «Западным Небом», где правит Avalokit Kshwara. По поводу значения слова «покрывать» нужно напомнить масонское выражение «быть в укрытии»: покрытый звездами потолок Ложи представляет собой небесный свод.
145
Это
146
Сапфир играет важную роль в библейской символике. В частности, он часто появляется в видениях пророков.
147
Север на санскрите называется Uttara, то есть самое высокое место. Юг называется Dakshina, область, расположенная справа, то есть справа, если продвигаться по направлению к востоку. Uttarâyana — это движение Солнца, поднимающегося по направлению к северу, которое начинается во время летнего солнцестояния и заканчивается во время зимнего солнцестояния.
Семь Dwîpa (буквально — «острова» или «континенты») последовательно появляются на поверхности во время определенных циклических периодов, таким образом, что каждый из них является земным миром, наблюдаемым в сотответственный период. Они образуют лотос с центром в виде Mêru, по отношению к которой они ориентируются по семи областям пространства [148] . Следовательно, существует одна сторона Meru, которая повернута к каждой из семи dwîpas. Если каждая из этих сторон имеет один из цветов радуги [149] , тогда сумма семи цветов дает белый цвет, который повсюду отождествляется с высшей духовной властью [150] ; он и является цветом самой Mêru (мы увидим, что о ней действительно говорили как о «белой горе»), тогда как другие представляют только аспекты, связанные с разными dwîpas. По-видимому, для периода манифестации каждой dwîpa было характерно различное положение Mêru. Однако на самом деле она неподвижна, так как является центром, и лишь ориентация земного мира меняется по отношению к ней от одного периода к другому.
148
В индуистской символике (которую сохранил и буддизм в легенде о «семи шагах») семь областей пространства— это четыре стороны света, плюс зенит и надир, и, наконец, сам центр. Можно заметить, что их изображение создает трехмерный крест (шесть направлений, противопоставляемых друг другу по два и исходящих из центра). В каббалистической символике «Священный Дворец», или «Внутренний Дворец», тоже находится в центре шести направлений, образующих вместе с ним семерицу. И Клемент Александрийский говорит, что от Бога, «Сердца Вселенной», расходятся безграничные пространства, которые направлены: одно вверх, другое вниз, это направо, то налево, одно вперед и другое назад. Обращая свой взгляд в эти шесть пространств, число которых всегда одинаково, он завершает мир. Он— начало и конец (alpha и omega), в нем завершаются шесть фаз времени, и именно от него они получают свою безграничную протяженность. В этом заключается тайна числа 7 (цит. по: Вуйо П. Еврейская Каббала. Т. I. С. 215–216). Все это связано с развитием изначальной точки во времени и пространстве. Шесть фаз времени, соответствующие шести направлениям пространства, представляют шесть циклических периодов, подразделений одного более протяженного периода. Иногда они символически изображаются как шесть тысячелетий. Их можно также уподобить шести первым дням «Бытия». Седьмой— это Sabbath, которая является фазой возвращения в Первоначало, то есть в центр. Таким образом, насчитывается семь периодов, с которыми можно соотнести соответственное проявление семи dwopas. Если каждый из этих периодов представляет собой Manvantara, тогда Kalpa включает в себя два полных семеричных набора. Совершенно очевидно к тому же, что подобный символизм может применяться в разной степени при рассмотрении циклических периодов большей или меньшей протяженности.
149
Относительно символизма радуги, смотри то, что было сказано выше. На самом деле существует только шесть цветов, которые дополняют друг друга по два. Седьмой цвет — не что иное, как сам белый. Так и седьмая область отождествляется с центром.
150
Следовательно, в католической иерархии Папа не без оснований облачается в белое.
Вернемся к древнееврейскому слову Luz, различные значения которого очень заслуживают внимания: обычно это слово значит «миндаль» (а также и «миндальное дерево», так как значение распространяется и на дерево, и на плод) или «ядро, орех». Ядро же располагается в самой внутренней части и максимально спрятано. Оно полностью закрыто, откуда возникает идея «неуязвимости» [151] , которая обнаруживается в имени Агартха. То же слово Luz представляет собой имя, данное одной неуничтожимой частице тела, которая символически изображается в виде очень твердой кости, привязанная к которой душа будет пребывать после смерти и до воскресения [152] . Так же как орех содержит зародыш семени и как кость содержит костный Мозг, luz содержит в себе жизненные элементы, необходимые для восстановления существа. И это восстановление осуществляется при воздействии «небесной росы», оживляющей высохшие кости. Именно об этом и говорят максимально ясно данные слова святого Павла: «Сеется в уничижении, возникает в славе» [153] . Здесь, как всегда, «слава» связана с Shekinah, который считается пребывающим в высшем мире и к которому тесное отношение имеет «небесная роса», что можно было понять из ранее приводимых факторов. Luz, будучи нетленным [154] , составляете человеческом существе «ядро бессмертия», подобно тому как место, которое обозначается тем же словом, является «обиталищем бессмертия»: здесь прекращается в двух случаях власть «Ангела Смерти». Это, в некотором роде, яйцо или зародыш Бессмертного [155] . Его также можно сравнить с куколкой, из которой должна появиться бабочка [156] , и данное сравнение точно выполняет свою роль для объяснения воскресения. Luz помещают в область нижнего окончания позвоночного столба. Это может показаться довольно странным, но становится ясным при сопоставлении с тем, что индийская традиция говорит о силе, называемой Kundalinî [157] , которая является формой Shakti и является имманентной человеческому существу [158] . Эта сила представлена в образе змеи, свернувшейся кольцом на самой себе в области тонкого тела, соответствующей нижнему окончанию позвоночного столба. По крайней мере, так дело обстоит в случае обычного человека. Но в результате таких практик, как Hatha-Yoga, она пробуждается, разворачивается и поднимается через «колеса» (chakras) или «лотосы» (kamalas), которые соотносятся с различными сплетениями, чтобы достигнуть области, соответствующей «третьему глазу», то есть глазу Shiva на лбу. Эта стадия представляет собой восстановление «изначального состояния», где человек вновь открывает «чувство вечности» и посредством этого достигает того, что было нами названо потенциальным бессмертием. На более высоком этапе Kundalinî доходит наконец до макушки головы [159] . И эта последняя фаза соответствует действительному завоеванию высших состояний бытия. Из этого сопоставления, по-видимому, вытекает, что локализация luz в нижней части организма соотносится исключительно с состоянием «падшего человека». А для взятого в целом земного человечества он также является местом расположения высшего духовного центра в «подземном мире» [160] .
151
Потому миндаль рассматривается в качестве символа Девы.
152
Любопытно отметить, что, очень вероятно, данная иудейская традиция вдохновила некоторые теории Лейбница о «животном начале» (то есть живом существе), постоянно существующем вместе с телом, но «уменьшающемся в размерах» после смерти.
153
Первое послание Коринфянам, XV, 42. В этих словах строго применяется закон аналогии: «Как наверху, так и внизу, однако в обратном смысле».
154
На санскрите слово akshara значит «нерастворимый» и по аналогии «нетленный» или «неуничтожимый». Оно означает первый слог, элемент и зародыш языка и преимущественно применяется к слогу Om, который, как говорится, содержит в себе суть трех Vêda.
155
Его эквивалент встречается в другой форме в различных традициях и, в частности, с очень важным развитием в двоизме. В этом отношении это аналог в «микрокосмосе» того, что является «Яйцом мира» в «макрокосмосе», так как он содержит в себе возможность «будущего цикла» (vita venturi aoeculi в католическом Символе веры).
156
Здесь можно сослаться на греческую символику Psyché, которая строится по большей части на этом сходстве (смотри Rsyché, Ф. Прона).
157
Слово Kundalî (в женском роде kundalinî) означает «свернувшееся в форме кольца или спирали». Это сворачивание символизирует зародышевое и «неразвитое» состояние.
158
В этой связи и в определенном отношении ее место пребывания тоже отождествляется с полостью сердца. Мы уже говорили о взаимосвязи между индийской Shakti и древнееврейским Shekinah.
159
Это — Brahma-randhra, или отверстие Брахмы, точка контакта sushumnâ или «венечного канала» с «солнечным лучом». Эту символику мы полностью показали в книге «Человек и его будущее в Веданте».
160
Все это имеет очень тесную связь с действительным значением хорошо известной герметической фразы: «Visita inferiora terrae, rectificando invenles ocuitum lapidem, veram medicinam», которая через акростих дает слово Vitriolum. «Философский камень» является одновременно в другом образе, «истинным лекарством», то есть эликсиром долголетия, который не что иное, как «напиток бессмертия». Иногда пишут «interiora» вместо «inferiora», но общий смысл от этого не меняется, и всегда есть одно и то же явное указание на «подземный мир».
Глава 8. Скрытый высший центр во время «Кали-Юги»
В действительности считали, что Агартха не всегда была подземной и не всегда будет оставаться там. Придет время, когда, по словам, приводимым М. Оссендовски, «народы Агартхи выйдут из своих пещер и появятся на поверхности земли» [161] . До своего ухода из видимого мира этот центр носил другое имя, так как имя Агартха, которое значит «неуловимый» или «недоступный» (а также «неуязвимый», так как это «обитель Мира», Salem), в то время ему не подходило. М. Оссендовски уточняет, что он стал подземным «более шести тысяч лет назад», и, оказывается, эта дата с вполне достаточным приближением соответствует началу Kali-Yuga, или «черной эпохе», «железному веку» древних народов Запада, последнему из четырех периодов, на которые делится Manvantara [162] . Ее повторное появление должно совпасть с концом того же периода. Мы уже говорили об упоминании во всех традициях относительно какой-то утерянной или спрятанной жизни, которая бывает представлена различными символами. Когда ее рассматривают в общем смысле, что имеет отношение ко всей совокупности земного человечества, она точно соответствует условиям Kali-Yuga. Данный период является, следовательно, периодом затемнения и путаницы [163] . Эти условия таковы, что по мере продолжения их существования священные знания должны обязательно оставаться скрытыми, откуда и возникает характер «Мистерий» древности, именуемой «исторической» (она не доходит даже до начала этого периода) [164] , и секретных организаций всех народов: организаций, дающих действительную инициацию там, где еще существует истинная традиционная доктрина, которая, однако, предлагает уже только тень прошлого, когда дух этой доктрины перестает оживлять символы, превратившиеся лишь во внешнее изображение. И это происходит потому, что по разным причинам все сознательные связи с духовным центром мира в конце концов оказались порванными, в чем, собственно, и заключается самый точный смысл потери традиции, и это особенно относится к тому или иному вторичному центру, потерявшему прямую и действительную связь с высшим центром.
161
Именно этими словами заканчивается пророчество, которое «Царь Мира» сделал в 1890 году, когда он появился в монастыре Нарабанчи.
162
Manvantara, или эра одного Manu, называемая также Mahâ-Yuga, включает в себя четыре Yuga, или периода второго порядка: Krita-Yuga (или Satya-Yuga), Trêtâ-Yuga, Dwâpara-Yuga и Kali-Yuga, которые соответственно отождествляются с «золотым веком», «серебряным веком», «бронзовым веком» и «железным веком» греко-латинской древности. В последовательности этих периодов наблюдается некоторая прогрессивная материализация, ведущая к удалению от Первоначала. Она обязательно сопровождает развитие циклической манифестации в физическом мире.
163
Начало этого периода, в частности, в библейской символике представлено Вавилонской башней и «смешением языков». Вполне логично было бы думать, что грехопадение и потоп соответствуют концу двух первых периодов. Однако на самом деле начальная точка еврейской традиции не совпадает с началом Manvantara. Не следует забывать, что циклические законы применимы в разной степени к периодам, имеющим неодинаковую протяженность и иногда накладывающимся один на другой, в результате чего возникают осложнения, которые на первый взгляд могут казаться неразрешимыми и которые действительно можно разрешить только посредством изучения порядка иерархической субординации соответствующих традиционных центров.
164
Кажется, что никто должным образом не указал на почти всеобщую неспособность историков построить определенную хронологическую шкалу.
Необходимо, следовательно, как мы уже указывали ранее, говорить о некоем предмете, который был скорее спрятан, чем действительно утерян, так как он утерян отнюдь не всеми и кое-кто еще владеет им полностью. И если дело обстоит таким образом, то у других всегда есть возможность его найти, при условии, что они ищут его подобающим образом. Это значит, их намерения направлены так, что посредством гармонических вибраций, которые они пробуждают по закону «согласованных действий и противодействий» [165] , достигается возможность устанавливать действительную духовную связь с высшим центром [166] . Эта направленность намерения между тем во всех традиционных формах имеет свои символические изображения. Мы хотим поговорить о ритуальной ориентации. Она, по сути, действительно является направленностью к духовному центру, который, каким бы он ни был, всегда является образом истинного «Центра Мира» [167] . Но по мере продвижения в Kali-Yuga связь с этим центром, который все более закрывается, становится труднее, в то время как значительно уменьшается количество вторичных центров, представляющих его во внешнем мире [168] . И тем не менее, когда закончится этот период, традиция опять выйдет наружу во всей своей целостности, так как начало каждой Manvantara, совпадающее с концом предыдущей, обязательно подразумевает для земного человечества возвращение в «изначальное со стояние» [169] .
165
Это выражение заимствовано из даосской доктрины. С другой стороны, мы используем здесь слово «намерение» в том смысле, который совершенно точно соответствует арабскому niyah, которое обычно именно так и переводят. Это значение, между прочим, соответствует латинской этимологии (in-tendere, тянуться к).
166
То, что мы только что сказали, позволяет очень точно интерпретировать следующие слова из Евангелия: «Ищите, и вы обрящете; просите, и вы получите; стучите, и вам откроют». Естественно, здесь надобно обратиться к указаниям, которые мы уже приводили по поводу «праведного намерения» и «доброй воли». И на этом без труда можно завершить объяснение данной формулы: «Pax interra hominibus bonae voluntatis».
167
В исламе эта ориентация (qiblah) выступает в качестве материализации (если можно так выразиться) намерения (niyah). Ориентации христианской церкви представляют собой другой частный случай, который, в сущности, связан с той же самой идеей.
168
Речь, конечно, идет лишь об относительной внешней открытости, так как эти вторичные центры и сами в большей или меньшей степени строго закрыты с начала Kali-Yuga.
169
Явление Небесного Иерусалима по отношению к циклу, который заканчивается, представляет собой то же самое, что земной Рай по отношению к циклу, который начинается, как мы это объяснили в «Эзотеризме Данте».
В Европе вся связь, установленная сознательно с центром посредством обычных организаций, в настоящее время разрушена, и положение дел таково уже несколько столетий. Между тем данный разрыв произошел не за один раз, а в несколько последовательных этапов [170] . Первая из этих фаз относится к началу XIV века. То, что мы уже говорили в другом месте о рыцарских орденах, позволяет понять, что одна из их основных функций заключалась в осуществлении контакта между Востоком и Западом, контакта, истинное значение которого можно уловить, если замечаешь, что рассматриваемый центр всегда описывается, по крайней мере, что касается «исторических» времен, как расположенный на Востоке. Между тем после разрушения ордена тамплиеров розенкрейцеры или те, кого стали называть этим именем впоследствии, продолжали осуществлять ту же самую связь, хотя и более скрытым образом [171] . Ренессанс и Реформация отмечают новый критический этап, и, наконец, как, похоже, указывал Сент-Ив, окончательный разрыв совпал с Вестфальским договором, которым в 1648 году завершилась Тридцатилетняя война. Интересно также, что некоторые авторы с уверенностью утверждали, что вскоре после Тридцатилетней войны настоящие розенкрейцеры покинули Европу, чтобы вернуться в Азию. Напомним также, что насчитывалось 12 адептов розенкрейцеров, то есть столько же, сколько и членов самого внутреннего круга Агартхи, и в соответствии с общим составом столько же духовных центров, образованных по образу высшего центра.
170
Если к тому же взглянуть на это с другой, более широкой точки зрения, для человечества существуют определенные степени удаленности от изначального центра, и именно по этим степеням определяются отличительные признаки разных Yuga.
171
По этому вопросу мы опять обязаны отослать читателя к нашему исследованию об «Эзотеризме Данте», где мы привели всю информацию, позволяющую оправдать подобное утверждение.
Начиная с этой последней эпохи хранилище действительного священного знания реально не оберегалось никакой западной организацией. Кроме того, Сведенборг провозгласил, что отныне «Утерянное Слово» следует искать среди мудрецов Тибета или Татарии. И, в свою очередь, Анна-Катерина Эммерих имела видения таинственного места, которое она называет «Горой Пророков», и располагается оно в тех же областях. Добавим также, что г-жа Блаватская на основе отрывочной информации (ей удалось собрать по этому вопросу, не понимая при этом истинного ее значения) предложила идею «Великой Белой Ложи», которую мы могли бы назвать не еще одним образом, а просто карикатурой или образной пародией на Агартху [172] .
172
Те, кто понимает соображения, изложенные нами здесь, видят тем самым, почему мы не можем воспринимать всерьез многочисленные псевдосвященные организации, которые наблюдаются в настоящее время на современном Западе: нет среди них ни одной, которая, при достаточно строгом рассмотрении, могла бы дать доказательства своей «законности».
Глава 9. «Омфалосы» и бетилы
Согласно сообщению М. Оссендовски, «Царь Мира» в прошлом появлялся несколько раз в Индии и Сиаме, «благословляя людей золотым яблоком, венчающим агнца». И эта деталь становится чрезвычайно важной, когда ее сопоставляешь с тем, что Сент-Ив говорит о «Цикле Агнца и Барана» [173] . С другой стороны, и это еще более интересно, в христианской символике существуют многочисленные изображения Агнца на горе, откуда ниспадают четыре реки, очевидно, идентичные четырем рекам земного Рая. Мы говорили, что до начала Kali-Yuga Агартха носила другое имя, и это имя было Paradêsha, что на санскрите значит «верховная страна», что преимущественно применяется для названия духовного центра, также обозначаемого как «Сердце Мира». Именно отсюда происходит халдейское слово Pardes, а на Западе Paradis (рай). Таков изначальный смысл этого слова, что дает возможность окончательно понять, почему мы ранее говорили, что то, о чем идет речь, всегда, в той или иной форме, то же самое, что Pardes в еврейской Каббале. С другой стороны, обращаясь к тому, что мы сказали о символизме «Полюса», легко увидеть также, что гора из земного Рая идентична «полярной горе», которая рассматривается под разными именами почти во всех традициях: мы уже упоминали Mêru у индусов и Alborj у персов, как и Montsalvat из западной легенды о Graal. Приведем в пример также гору Qâf у арабов [174] и даже греческий Olympe, который во многих отношениях имеет то же значение. Речь всегда идет о некоей области, которая, подобно земному Раю, стала недоступной для обычного человечества и расположена вне пределов досягаемости любых катаклизмов, потрясающих человеческий мир в конце определенных циклических периодов. Эта область, вероятно, является «верховной страной». По некоторым ведическим и авестийским текстам, ее расположение было изначально полярным, даже в буквальном смысле этого слова. И что бы там ни происходило с ее расположением в течение различных фаз истории земного человечества, она всегда оставалась полярной в символическом смысле, так как в сущности она представляет собой фиксированную ось, вокруг которой происходит вращение всех вещей
173
Здесь мы напомним о наших соображениях, которые мы уже приводили в другом исследовании относительно связи, существующей между ведическим Agni и символом агнца (Эзотеризм Данте. 1957. С. 69–70; Человек и его будущее в Веданте. С. 43); баран в Индии представляет собой средство передвижения Agni. С другой стороны, М. Оссендовски несколько раз говорит о том, что культ Rema существует до сих пор в Монголии. И вопреки мнению, которого придерживается большинство востоковедов, этот факт обусловлен не буддизмом, а чем-то другим. Более того, относительно воспоминаний о «Цикле Барана», которые сохраняются вплоть до настоящего времени в Камбодже, нам сообщили информацию, показавшуюся настолько необычной, что мы предпочли не обнародовать ее. Здесь же мы только упоминаем об этих сведениях.
174
Речь идет о горе Qâf, до которой нельзя добраться «ни по суше, ни по морю» (là bil-barr wa là bil-bahr; что выше говорилось о Montsalvat), и среди других обозначений у нее есть название «Гора Святых» (Jabal el-Awliyâ), которую можно сравнить с «Горой Пророков» Анны-Катерины Эммерих.
Гора, естественно, изображает «Центр Мира» до Kali-Yuga, то есть когда она существовала, в определенном смысле, открыто и не была еще подземной. Следовательно, она соответствует тому, что можно назвать ее нормальной ситуацией, за пределами темного периода, особые условия которого подразумевают в некотором роде полную переориентацию существующего порядка. Следует также добавить, что, помимо этих соображений, связанных с циклическими законами, символы горы и пещеры имеют свое собственное право на существование и что между ними явно существует комплементаризм [175] . Кроме того, пещеру можно представлять как расположенную внутри самой горы или же непосредственно под ней.
175
Это комплементаризм двух треугольников, расположенных в обратном направлении по отношению друг к другу и образующих «печать Соломона». Он также имеет близкое отношение к копью и чаше, о которых мы говорили выше, и многим другим символам, равнозначным этим.
Существуют и другие символы, которые в древних традициях представляют «Центр Мира». Один из наиболее интересных — это, возможно, Omphalos, который также встречается почти у всех народов [176] . Греческое слово omphalos значит «пупок», но, в общем, оно также указывает на все, что является центром, а более точно — на ступицу колеса. На санскрите слово nabhi имеет такой же спектр различных значений. Так же обстоит дело в кельтских и германских языках с производными от того же корня, которые встречаются в формах nab и nav. С другой стороны, на галльском языке слово nav [177] и naf, которое явно эквивалентно предыдущему, имеет значение «вождь» и применяется даже по отношению к Богу. Следовательно, здесь выражается идея центрального Первоначала. Между тем значение «ступица» в этой связи является чрезвычайно важным, так как повсюду колесо — это символ мира, вращающегося вокруг фиксированной точки, и, следовательно, он соотносится с символом swastika. Однако в нем окружность, представляющая манифестацию, не прочерчена, так что непосредственно обозначен сам центр: swastika — это не образ мира, а скорее — действия Первоначала по отношению к миру. Символ Omphalos мог помещаться в какое-либо место, которое было просто центром определенной области, впрочем, скорее центром духовным, чем географическим, хотя в определенных случаях они могли совпадать. Но если дело обстояло таким образом, тогда данная точка для народа, живущего в рассматриваемой области, была действительно видимым образом «Центром Мира», так же как и традиция, присущая этому народу, была лишь адаптацией изначальной традиции в форме, которая лучше всего подходила к его менталитету и условиям существования. Наиболее известен Omphalos из храма в Дельфах. Этот храм был действительно духовным центром древней Греции [178] , и, не настаивая ни на каких основаниях, которые могли бы оправдать подобное утверждение, заметим только, что именно здесь два раза в год собирался совет амфиктионий, состоящий из представителей всех эллинских народов, являвшийся при этом единственной действительной связью между этими народами, связью, сила которой основывалась именно на ее, главным образом, традиционном характере. Материальным аналогом Omphalos обычно был священный камень, который часто называется «бетил». Это слово, вероятно, не что иное, как древнееврейское Beith-El, «дом Бога», то самое название, которое Иаков дал месту, где Господь предстал перед ним в видении: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это — врата небесныя. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его (чтобы освятить его). И нарек (Иаков) имя месту тому Вефиль, а прежнее имя того города было Луз» [179] . Выше мы объясняли значение этого слова Luz. С другой стороны, считается также, что Beith-El, «дом Бога», стал впоследствии Beith-lehem, «домом хлеба», городом, где родился Христос [180] . Символическая связь, существующая между камнем и хлебом, тоже заслуживает значительного внимания [181] . Следует также отметить, что имя Beith-lehem применяется не только к месту, но и к самому камню: «То этот камень, который я поставил памятником, будет (у меня) домом Божиим» [182] . Следовательно, именно этот камень должен быть по сути «божественной обителью» (mishkan) по названию, которое позднее было дано Ковчегу, то есть ложу Shekinah. Все это, естественно, связано с вопросом «духовных влияний» (berakoth), и, когда говорят о «культе камней», который существовал у стольких древних народов, следует понимать, что этот культ был обращен не к камням, а к Божеству, которому они служили в качестве места обитания.
176
В. Х. Рошер в своей работе, озаглавленной Omphalos, появившейся в 1913 году, собрал значительное количество документов, свидетельствующих о его наличии у самых разных народов. Но он ошибочно утверждал, что данный символ был связан с представлениями этих народов о форме земли, так как ему казалось, что речь идет о вере в центр земной поверхности в самом прямом смысле этого слова. Данная точка зрения свидетельствует о полном непонимании глубокого значения символики. Далее мы будем использовать большое количество сведений, содержащихся в исследовании M. J. Loth относительно «Омфалоса у Кельтов», вышедшем в «Обзоре древних исследований» (июль-сентябрь 1915 г.).
177
В немецком языке — nabe, ступица, и nabel, пупок; также в английском — nave и navel. Второе слово обозначает в общем центр или средину. Греческое omphalos и латинское umbilicus происходит от одной простой модификации того же самого корня.
178
В Греции существовали и другие духовные центры, но они были более специально предназначены для посвящения в Мистерии, как, например, Элевсин и Самофракия, тогда как Дельфы играли социальную роль, имеющую непосредственное отношение ко всему эллинскому сообществу.
179
Бытие, XXVIII, 16–19.
180
Заметно также фонетическое сходство между Beith-holem и формой Beith-Elohim, которая фигурирует в тексте Бытия.
181
«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Евангелие от Матфея, IV, 3; ср.: Евангелие от Луки, IV, 3). Эти слова имеют таинственный смысл, связанный с тем, о чем мы говорили здесь. Христос должен был осуществить аналогичное превращение, но в духе, а не материально, как о том просил искуситель. Так как духовное устройство является аналогом материального устройства, но в обратном порядке, а знак дьявола состоит в том, чтобы все переворачивать наоборот. Ведь это сам Христос, будучи манифестацией Слова, является «хлебом живым, сошедшим с Небес», почему и был ответ: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»; именно этот хлеб должен быть в Новом Завете заменен на камень в качестве «дома Бога». И добавим еще, что именно поэтому прекратились пророчества. По поводу хлеба, который равен «плоти» явленного Слова, было бы интересно отметить, что арабское слово lahm, представляющее собой то же самое, что и еврейское lehem, имеет значение именно «плоть» вместо «хлеб».
182
Бытие, XXVIII, 22.