Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой
Шрифт:
Камень, представляющий Omphalos, мог иметь форму памятника, как камень Иакова. Очень вероятно, что у кельтских народов некоторые менгиры имели это значение. И пророчества изрекались рядом с этими камнями, как в Дельфах, что легко объяснить, так как они рассматривались в качестве места пребывания Божества.
Между тем «Дом Бога» совершенно естественно отождествляется с «Центром Мира». Omphalos также мог быть представлен камнем конической, подобно черному камню Кибелы, или яйцевидной формы. Конус напоминал о священной горе или «Оси Мира». Что касается яйцевидной формы, то она непосредственно связана с другим очень важным символом, «Яйцом Мира» [183] . Следует еще добавить, что, если чаще всего Omphalos был представлен камнем, можно иногда было встретить их и в виде холмиков, вроде кургана, который тоже был образом священной горы. Так, в Китае, в центре каждого княжества или феодального государства раньше возводили холм в виде четырехугольной пирамиды, который делали из земли «пяти областей»: четыре поверхности соответствовали четырем сторонам света, а вершина была самим центром [184] . Удивительная вещь, мы нашли эти «пять областей» в Ирландии, где «вертикальный камень вождя» аналогичным образом возводился в центре каждого домена [185] .
183
Иногда, и, в частности, на некоторых греческих Omphalos, камень опоясан змеей. Свернувшаяся змея также встречается в основании или на вершине халдейских межевых столбов, которые следует рассматривать как настоящие «бетилы». К тому же символ камня, так же как и дерева (другое изображение «Оси Мира»), в общем, тесно связан с символом змеи. То же самое относится и к яйцу, в
184
Число «пять» в китайской традиции имеет особенно важное символическое значение.
185
Brehon Laws, цитируется Дж. Лотом.
На самом деле именно Ирландия, среди других кельтских государств, дала наибольшее количество данных по Omphalos. В прошлом она была разделена на пять королевств, одно из которых имело название Mide (осталось в англизированной форме Meath), представляющее собой древнее кельтское слово medion, «средина», идентичное латинскому médius [186] . Это королевство Mide, образованное из частей территории, отнятой у других четырех, становилось собственным уделом верховного короля Ирландии, которому подчинялись другие короли [187] . В Ушнаге, который довольно точно представляет центр страны, был установлен огромный камень, называемый «пупом Земли», и обозначали его именем «делового камня» (ailna-meeran), так как он отмечал место, где сходились внутренние части королевства Mide, разделительные линии четырех первоначальных королевств. Там ежегодно, первого мая, проводилось общее собрание, совершенно похожее на сбор друидов в «центральном священном месте» (medio-lanon или medio-nemeton) Галлии, в стране Карнутов. Также напрашивается аналогия с собранием амфиктионий в Дельфах.
186
Отметим, что и Китай называется «Срединной империей».
187
Столицей королевства Mide была Тага. На санскрите же слово Тага значит «звезда», и особенно оно указывает на Полярную звезду.
Такое деление Ирландии на четыре королевства, плюс центральная область, которая была резиденцией верховного вождя, связано с чрезвычайно древними традициями. На самом деле Ирландия именно по этой причине называлась «островом четырех Властелинов» [188] , но это обозначение, так же как, между прочим, и «зеленый остров» (Erin), применялось ранее для другой земли, расположенной гораздо севернее и в настоящее время неизвестной, возможно, исчезнувшей, Ogygie или, скорее, Thulé, бывшей одним из главных духовных центров, если вообще не высшим центром, определенного периода. Воспоминание об этом «острове четырех Властелинов» встречается и в китайской традиции, и похоже, что на этот факт ни разу не обращали внимание; вот даосский текст, свидетельствующий об этом: «Император Яо проделал огромную работу и вообразил себя идеальным правителем; после того как он посетил четырех Властителей на далеком острове Kouchee (населенном „истинными людьми“, то есть людьми, достигшими целостности „изначального состояния“), он признал, что все испортил. Идеал — это безразличие (или, скорее, отстраненность в деятельности, „не производящей действий“) сверхчеловека [189] , который не мешает вращаться космическому колесу» [190] . С другой стороны, «четыре Властителя» отождествляются с четырьмя Maharajas, или «великими царями», которые по индийской и тибетской традициям управляют четырьмя сторонами света [191] . Одновременно они соответствуют элементам: Высший властитель, который находится в центре, на священной горе, представляет в этом случае Эфир (Akasha), «квинтэссенция» (quinta essentia) герметизма, изначальный элемент, из которого происходят четыре остальных. Аналогичные традиции встречаются также и в Центральной Америке.
188
Имя святого Патрика, которое обычно известно только в его латинизированной форме, первоначально было Cothraige, что значит «слуга четырех».
189
«Истинный человек», находящийся в центре, больше не принимает участия в движении вещей, но в действительности он управляет этим движением одним своим присутствием, потому что в нем отражается «Деятельность Неба».
190
Чжуан-цзы. Гл. I / Пер. П. Л. Вигера. С. 213. (Считается, что император Яо правил в 2356 г. до н. э.)
191
Можно также здесь провести связь с четырьмя Awtâd в исламской эзотерике.
Глава 10. Имена и символические изображения духовных центров
Что касается «верховной страны», то мы могли бы привести здесь еще много примеров других подходящих традиций. В частности, для ее обозначения существует другое название, вероятно, более древнее, чем Paradêsha: это название — Tula, у греков Thulé. И как мы только что увидели, эта Thulé была, похоже, тождественна изначальному «Острову четырех Властителей». Следует заметить между тем, что то же самое имя Tula давалось самым различным областям, так как еще в настоящее время оно встречается и в России, и в центральной Америке. Без сомнения, нужно думать, что каждая из этих областей в какую-то более или менее отдаленную эпоху представляла собой очаг духовной силы, которая была как бы эманацией силы из изначальной Tula. Известно, что мексиканская Tula обязана своим происхождением тольтекам, тем, которые, как говорят, пришли из Aztlan, «земли среди вод», являющейся, очевидно, не чем иным как Атлантидой. Они принесли Tula со своей изначальной родины. Центр, который они так назвали, вероятно, должен был заменить в определенной степени центр исчезнувшего континента [192] . Однако, с другой стороны, следует отличать Tula атлантов от гиперборейской Tula, и именно вторая на самом деле представляет первый и высший центр для всей теперешней Manvantara. Именно она была преимущественно «священным островом», и, как мы говорили выше, ее расположение первоначально было буквально полярным. Все другие «священные острова», которые повсюду называются именами со сходным значением, были только его образами. И это относится даже к духовному центру атлантов, который правил лишь во время вторичного исторического цикла, подчиненного Manvantara [193] .
192
Идеографический знак Aztlan или Tula был белая цапля. Цапля и аист играют на Западе ту же роль, что и ибис на Востоке, и эти три птицы фигурируют среди эмблем Христа. У египтян ибис был символом Thoth, то есть мудрости.
193
Значительная трудность в точном определении точки стыковки традиции атлантов с гиперборейской традицией проистекает в результате замены некоторых названий, отчего могли возникнуть неясности. Но, несмотря на все, этот вопрос, возможно, не является полностью неразрешимым.
Слово Tula на санскрите значит «весы», и, в частности, оно указывает на зодиакальный знак с этим именем. Однако в китайской традиции первоначально небесными весами была Большая Медведица [194] . Это замечание имеет самое большое значение, так как символизм, связанный с Большой Медведицей, естественно, самым тесным образом связан и с Полюсом [195] . Было бы уместно также рассмотреть связь, которая может существовать между полярными и зодиакальными весами, так как они считаются «знаком Правды», и то, что мы уже говорили ранее о весах как атрибуте Правды в связи с Melki-Tsedeq, может прояснить, почему его имя служило обозначением высшего духовного центра.
194
Большую Медведицу даже называли «Нефритовыми Весами», так как нефрит являлся символом совершенства. У других народов Большая Медведица и Малая Медведица уподоблялись двум чашам одних весов. Эти символические весы имеют определенную связь с весами, о которых речь идет в Siphra di Tseniutha («Книга Тайны», часть Zohar): они «подвешены в месте, которого нет», то есть в «непроявленном». Его для нашего мира представляет полярная точка. Можно к тому же сказать, что именно на полюсе действительно находится точка равновесия нашего мира.
195
В связи с тем, что мы уже говорили выше о фонетической ассимиляции между Mêru и Mêros, интересно также отметить, что у древних египтян Большая Медведица также называлась созвездием Бедра.
Еще Tula называется «белым островом», и мы говорили, что именно этот цвет представляет духовную власть. В американских традициях символ Aztlan — это белая гора, но данное изображение в первую очередь применяется к гиперборейской Tula и «полярной горе». В Индии «белый остров», который обычно помещают в далекие северные области [196] , считается «обителью Блаженных», что явно позволяет отождествлять его с «Землей Живых» [197] . Однако существует одно очевидное исключение: в кельтской традиции говорится главным образом о «зеленом острове», являющемся «островом Святых» или «островом Блаженных» [198] . Однако в центре этого острова возвышается «белая гора», которую, как считается, не может затопить никакой потоп [199] , а вершина которой окрашена в пурпурный цвет [200] . Это «гора Солнца» (так ее называли) — это то же а самое, что и Mêru: ведь она равным образом была «белой горой», и ее окружал зеленый пояс в силу ее расположения среди моря [201] , а на вершине ее сверкал треугольник света.
196
Shwêta-dwîpa — это одна из восемнадцати частей Jambu-dwîpa.
197
Вспоминаются также «Острова Блаженства» западной древности. Однако эти острова располагались на востоке («сад Гесперид»: «hesper» в греческом, «vesper» в латыни обозначает вечер, то есть запад), что указывает на традицию атлантического происхождения, а также наводит на размышления о «Западном Небе» из тибетской традиции.
198
Позднее название «островов Святых» применялось по отношению к Ирландии, так же как и название «зеленый остров», и даже к Англии. Отметим также название острова Heligoland, имеющее такое же значение.
199
Мы уже отмечали аналогичные традиции касательно земного Рая. В мусульманской эзотерике тоже известны «зеленый остров» (el-jezirah el-khadrah) и «белая гора» (el-jabal el-ablod), хотя о них очень мало говорят открыто.
200
Здесь проявляется три геометрических цвета, зеленый, белый и красный, о которых мы говорили в «Эзотеризме Данте».
201
С другой стороны, иногда возникает вопрос о поясе всех цветов радуги, который можно связать с шарфом Iris. Сент-Ив говорит об этом в своей «Миссии Индии», то же самое встречается и в видении Анны-Катерины Эммерих. Следует вспомнить о том, что мы говорили ранее о символике радуги, а также о семи dwîpas.
К названиям таких духовных центров, как «белый остров» (название, которое — и мы еще об этом напомним — наряду с другими могло употребляться для обозначения вторичных центров, а не единственно для высшего центра, хотя в первую очередь оно подходило именно для этого), следует присоединить названия мест, стран или городов, которые также выражают идею белизны. Их существует довольно много, от Альбиона до Албании через Альба Лонга, предтечу Рима, и другие античные города, которые могли носить то же имя [202] . У греков имя города Аргос имеет то же значение [203] . И причины этого покажутся более ясными на основании того, что мы скажем немного дальше.
202
Латинское albus, «белый», между прочим, следует соотнести с еврейским laban, имеющим то же значение, форма которого в женском роде lebanah служила для обозначения Луны. На латыни Luna может одновременно означать «белый» и «светящийся», и эти две идеи связаны друг с другом.
203
Между прилагательным argos, «белый», и именем города существует лишь простое различие в ударении. Название города — среднего рода, а в мужском роде оно выступает в качестве имени Аргуса. Здесь можно также подумать о судне Argo (между прочим, считается, что оно было построено Аргусом, а мачта на корабле была сделана из дуба, росшего в лесу Додоны). В этом конкретном случае слово может также значить «быстрый», так как скорость считается атрибутом света (и особенно молнии), но первичное его значение «белизна» и, следовательно, «светоносность». От того же слова происходит название серебра, которое является белым металлом и в астрологии соответствует Луне. Латинское «argentum» и греческое «arguros» явно имеют одинаковый корень.
Следует сделать еще одно замечание относительно изображения духовного центра в виде острова, на котором есть также «священная гора», так как в одно и то же время подобное расположение могло существовать и на самом деле (хотя не все «Святые Земли» были островами), при этом оно должно было иметь символическое значение. Сами исторические факты, и особенно факты из священной истории, своеобразно трактуют истины высшего порядка, в силу закона соответствий, который является самой основой символизма и объединяет все миры в общей вселенской гармонии. Идея, ведущая к отображению, о котором идет речь, по сути связана с «устойчивостью». Именно на нее мы и указывали как на характеристику Полюса: остров пребывает неподвижным среди непрерывного движения волн, движения, являющегося образом беспокойства внешнего мира. И необходимо пересечь «море страстей», чтобы достичь «Горы Спасения», «Святилища Мира» [204] .
204
«Yogi после пересечения моря страстей становится единым с Покоем и владеет „Я“ во всей его полноте», — говорит Shankarichârya (Anma-Bodha). Страсти здесь берутся, чтобы показать все мимолетные и проходящие изменения, которые составляют «поток форм»: это область «низших вод» в символике, общей для всех традиций. Именно поэтому завоевание «Великого Мира» часто представляется в образе путешествия по воде (это одна из причин, по которой лодка в католической символике изображает церковь). Иногда оно показано в виде войны, и Bhagavad-Gîtâ можно интерпретировать в этом смысле. С этой же точки зрения можно развивать теорию «священной войны» (jihîd) в доктрине ислама. Добавим, что «хождение по воде» символизирует господство над морем форм и изменений: Vishnu называют Nârâyana, «Идущий по водам». Напрашивается аналогия с Евангелием, где именно Христос изображается идущим по водам.
Глава 11. Расположение духовных центров
В предыдущем изложении мы почти совершенно не затрагивали вопрос действительного расположения «верховной страны», вопрос очень сложный и при этом совершенно второстепенный с той точки зрения, которой мы желали придерживаться. Кажется, что было бы уместным рассмотреть несколько последовательных локализаций, соответствующих различным циклам, подразделениям более протяженного цикла, которым является Manvantara. Если при этом его рассматривать во всей полноте как бы за пределами времени, тогда в этих локализациях можно будет увидеть иерархический порядок, соответствующий созданию традиционных форм, которые в итоге являются лишь адаптацией главной и изначальной традиции, правящей во всей Manvantara. С другой стороны, напомним еще раз, что, кроме главного центра, одновременно могут существовать несколько других центров, которые с ним связаны и являются его образами, в результате чего легко возникает путаница, тем более что эти вторичные центры, будучи более открытыми, тем самым более заметны, чем верховный центр [205] .
205
По выражению, которое Сент-Ив заимствовал из символики Таро, верховный центр среди других подобен «нулю, закрытому двадцатью двумя арканами».
В этой связи мы уже, в частности, отмечали подобие Лхасы, центра ламаизма, Агартхе. Теперь добавим, что даже на западе известны еще по крайней мере два города, само топографическое расположение которых обладает особенностями, позволяющими предположить, что их происхождение обусловлено сходными причинами: Рим и Иерусалим (и выше мы видели, что второй был, на самом деле, видимым образом таинственного Салима Мелхиседека). Как мы уже указывали выше, действительно в древности существовало то, что можно назвать сакральной, или жреческой, географией, и расположение городов и храмов не было произвольным, но определялось на основании очень точных законов [206] .
206
В «Тимее» у Платона в завуалированной форме могут содержаться указания на науку, о которой идет речь.