Осмысление процессов
Шрифт:
Исторический Будда, по-видимому, представлял собой не бога или спасителя, а Учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары. Блаженство пробужденного состояния – нирвана, – согласно буддизму, доступна всем существам, однако в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком.
Сам, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале, вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Сакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде
Буддизм предлагает личности, пораженной пороками и страстями, самой излечиться от них, без участия человеческого общества. Отчасти, это практика добровольного отрицания социума и самосовершенствование собственного духовного состояния, без осмысления истинных причин поражения общества и личности. В отличие от индуизма, буддизм не пытается приспособиться к законам общества, а напротив, отрицает общество и предлагает личности, с помощью духовных практик, самостоятельно избавляться от пороков, которые поглотили человеческую личность. Естественно, что такое мироощущение не позволяет буддизму стать прочным основанием в острой фазе противостояния национальных культур.
Государство не имеет никаких возможностей для мобилизации масс. Буддизм, это религия миролюбия, как и в свое время – зороастризм. Их идеологии слабы в острой фазе противостояния культур и народов, и неспособны быть цементирующим основанием для укрепления государства и общества.
Приблизительно, в то же время, что и буддизм зарождается Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551–479 до нашей эры). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.
Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики, и совершенно не касалось метафизических вопросов, и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалось не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что вера до известной степени способна регламентировать модель поведения негативной личности, в условиях доминирования в обществе пороков и грехов. Тем не менее, влияние конфуцианства на современную азиатскую цивилизацию часто сравнивают с влиянием протестантизма на формирование капиталистического общества.
В конфуцианстве понятие Бога, как такового – нет! По сути, конфуцианство, правильно было бы назвать не религией, а философией. Конфуцианство, как и индуизм, регламентирует межличностные отношения, общественные отношения, отношения человека и мира окружающей его гармонии, через призму наказаний, которые неминуемо настигнут каждого, кто посмел нарушить законы общественной морали. Мы можем удостоверить очевидную для религиозных философий закономерность – в попытке сохранить общество от разрушения, ответственность за пороки и зло возлагается на личность.
Но личность, в условиях доминирования в обществе низких принципов обладания и потребления с законами общественной морали обращается вольготно, в зависимости от пристрастий, личной выгоды и своего положения. Конфуций пытается предотвратить разночтение морально-этических норм, детализируя самые тонкие оттенки негативного поведения индивидуума в условиях порочного общества, взывая к пробуждению совести и стыда. Но «Следовать голосу своей совести удобнее, чем голосу рассудка; ведь при дурном исходе у совести найдется всегда оправдание и утешение. Поэтому так много совестливых людей и так мало разумных» говорит о совести немецкий мыслитель, Фридрих Ницше.
Конфуций понимает, что обличать пороки, пробуждая совесть и стыд приходиться во множестве ситуаций, когда мораль ложиться на лопатки перед сложившимися обстоятельствами. «Собственная совесть, конечно хороший судья, но она, к сожалению, находится в слишком близком родстве с подсудимым» говорит о совести французский философ-материалист, Цезарь Мелье. Слова мыслителей подчеркивают значение морально-этических норм, которые все чаще становятся элементами искусной игры сильного против слабого, что так огорчало самого Конфуция.
Другим крупным философским направлением в Китае был Даосизм. Его основателем является Лао-Цзы (579–499 гг. до нашей эры). Известно, что родился он в царстве – Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Но, наблюдая упадок и обнищание этого царства, он покинул службу и ушел на запад страны. Больше о нем ничего неизвестно. Покидая страну, Лао– Цзы оставил свою рукопись «Дао Дэ Цзин», которая стала основой его философии.
Подлинное имя мудреца – Ли Эр, а имя Лао-Цзы означает «старец-учитель». В основе этой философии лежит представление об устройстве вселенной, где над людьми, богами, духами, Небом (в понятии древних китайцев Небо или Небесный владыка является верховным божеством) стоит могущественнейшая сила Дао. Она представляет собой источник, откуда исходит вселенная и в то же время она является ее управителем. Человек является порождением Дао, неотъемлемой частью природы, и поэтому главная его задача – жить согласно природе, идти по пути добродетели – дэ.
Все несчастья же людей проистекают из того, что они постоянно что-либо делают вопреки природе – строят города, возводят храмы, пишут книги и всячески развиваются. От всего этого нужно отказаться и вернуться к родоплеменным отношениям. Таким образом, цель человека – жить по законам природы, путем полного ничегонеделания, возвратиться к структуре племени. «Единственная вещь, которой я боюсь, является деяние», – говорил Лао-Цзы. Истинное счастье в умеренности, спокойствии и близости к природе, для этого необходимо запретить всяческое просвещение народа: «Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма».
Лао-Цзы заметил, что искажение природного естества и разумной сущности человека, исходит из глубин человеческого общежития. Он полагал, что источником негативного развития мыслительных и умственных способностей человека, являются атрибуты и артефакты человеческого бытия, сотворенные человеческим гением. Технологические преимущества, которые творил человеческий разум, были столь агрессивны, что даже культивирование страха, не избавляло человека от пороков и зла.
Впервые, в мировом религиозном мышлении, была предпринята попытка обличить в нарождающихся человеческих пороках – технологическое развитие человеческого социума. Лао-Цзы призывал к отрицанию всякого технологического развития. Именно оно расширяло диапазон негативных человеческих качеств и способностей. Для того чтобы удержать человека в рамках послушания, необходимо было жестко прописывать в законах общественной морали нормы человеческого поведения, что было бессмысленно, ибо технологическое развитие расширяло диапазон негативных знаний и умений, что приводило к расширению норм общественной морали. Это было подобно гонке собаки за собственным хвостом, что было бессмысленно для Лао-Цзы, с любых точек зрения.