Освобождающая медитация
Шрифт:
Хорошим началом для контакта с Учителем является благодарность за то богатство, которое он нам дарит. Хотя ученик не сможет отыскать никаких совершенных качеств, которых бы не было у него самого: без Ламы они остались бы скрытыми. Поэтому Учитель необходим там, где существа встречаются со своим неотъемлемым потенциалом. Его пример доказывает, что сочувствие, мудрость и радостная сила достижимы для всех. Это не бесстрастное наблюдение, а чрезвычайно радостное переживание, называемое благословением.
В практичных западных языках немного слов, которыми можно описать благословение. Это теплое цельное чувство узнавания и благодарности, которое убеждает существ в их собственном потенциале.
Знание, что когда-нибудь мы будем способны приносить пользу существам, глубоко обогащает нас. Такое доверие – одно из лучших переживаний, которые возможны благодаря Учителю.
Второй его подарок – методы. Они должны исходить от Будды и соответствовать тому времени и той культуре, в которой мы существуем. Если методы относятся к Алмазному
Как я уже сказал, в Алмазном пути очень важно, чтобы у Ламы были подлинные Учителя. В буддизме особенные и пути, и цели, так что попытки без многолетнего изучения сравнить его с другими философскими и психологическими системами весьма сомнительны. И, наконец, мы должны критично посмотреть на новых духовных друзей. Легко встретить гуру, улыбчивых в хорошую погоду, и гораздо реже встречается Учитель с неослабевающей силой, который пройдет с нами через самый сильный шторм.
Методы и знания, быстро ведущие к Просветлению, по-тибетски называются «Йидам». «Йи» означает ум, «дам» – связь. Так же как и поучения Великой печати, они создают связь между умом и его просветленной природой. Практики на Йидамов, подразумевающие связь с просветленной формой и вибрациями, позволяют внешнему и внутреннему осознаванию соединиться, и мы можем быстро развиваться. Будда проявляется в виде внеличностных полей света и энергии: это мирные и защищающие, одиночные или сливающиеся в союзе аспекты в женских и мужских формах, пробуждающие просветленные качества ума и мудрость. Вдохновляющие и привлекательные по своей сути, они дают нам возможность взглянуть в самое ясное зеркало и обнаружить свою природу в самом ярком свете.
Последняя и обязательная функция Ламы и Прибежища – это защита. Хотя сегодня условия Запада позволяют Защитникам проявляться в основном для предотвращения несчастных случаев и удаления препятствий, несомненно, находясь на быстром пути, все мы получаем пользу от их просветленных энергетических полей. Если мы поддерживаем внутреннее доверие и связь с Учителем, то скрыто присутствующие в пространстве Защитники мгновенно проявляются ради нашей долговременной пользы. Существам нужен кто-то, кто защитит их не только на физическом уровне, и Защитники – это настоящее Прибежище. Мы можем полностью доверять их мастерству и постоянству. Для того чтобы предоставить такую защиту, Учитель должен быть честным. Это необходимо для его собственной связи с Защитниками и для работы его пожеланий на других. Всякий раз, когда ученики думают об Учителе, должно возникать чувство полной защищенности. Поэтому ему нельзя убегать от опасностей своей жизни, нужно преодолевать их. Также ему нельзя быть политически корректным или уклоняться от сложных решений. Передавать линию преемственности означает путем доверия объединять существ с их просветленной природой. Потребность в точной передаче поучений Великой печати и практики на Йидамов, а также необходимость оберегать развитие учеников делают роль Ламы в Алмазном пути очень важной. Он представляет собой все Прибежище и является для существ самой близкой связью с их природой Будды. Даже у Будд были Учителя. Если бы никто не указал историческому Будде, что ум – это ясный свет, он никогда не стал бы просветленным. Поэтому невозможно переоценить значение Учителя. Для того чтобы увидеть свое лицо, нам необходимо зеркало.
Многие в желании приступить к основной медитации быстро проходят фазу принятия Прибежища, однако тут можно отметить два вида мотивации. Некоторые думают: «Я лично постарею, заболею и умру. А сейчас я хочу хорошо жить. Мне нужна помощь и в том и в другом». Для Великого и Алмазного пути этого недостаточно. Взгляд и сила, которая необходима на этих трансформирующих путях, появляются от следующего желания: «Все переживают трудности и боль, сейчас я достигну такого уровня, с которого я смогу приносить другим пользу». Несомненно, такая мотивация мощнее. Она в огромной степени увеличивает эффективность Прибежища, поскольку включает стремление всех существ к счастью. Когда мы совершаем поступки на благо всех существ, мы как будто чувствуем спиной их ладони и лапы, подталкивающие нас вперед. Результатом таких действий будут моменты проявления признательности окружающих, случающиеся все чаще и означающие подсознательное выражение желания: «Пожалуйста, поскорей становись просветленным и протяни нам руку». При таком подходе даже неприятные переживания наполнятся смыслом, ведь они делают нас зрелыми, чтобы впоследствии мы могли приносить пользу другим.
В тех этапах медитации Алмазного пути, о которых мы говорили до сих пор, каждый шаг относился к определенному уровню линейной логики и объяснялся общепринятыми понятиями. Сейчас мы начинаем работать с абсолютными качествами ума, и слова теряют часть своей силы.
Правильный взгляд и основанное на сочувствии принятие Прибежища дает нам защиту. Медитационные практики могут развить любые из трех аспектов ума: осознанность, энергию или способность к отождествлению.
Первыми учениями, которые восхитили Запад, были пути «без форм», позволяющие уму узнать себя. Школы Дзен и Тхеравады сделали их популярными, к тому же они кажутся ясными и простыми. Однако с ними нужно быть осторожнее. Многие думают, что достаточно хорошей инструкции. Но попытаться пережить ум сам по себе гораздо сложнее, чем выучить длинные мантры и познакомиться с многорукими формами Будд. Необходимо задействовать всю свою сущность. У практикующего, который не развил великой преданности и благодарности, недостаточно силы для преобразования, и, дойдя до уровня Великой печати, он окажется на скользком льду. Другими словами, без такой основы он может потерять свои связи. В этой позиции нет недоверия к медитациям Дзен или шаматха. Возможность для многих западных людей использовать эти методы основана на лучшей в мире карме. А в странах, откуда происходят эти буддийские школы, используются традиционные методы накопления позитивных впечатлений, такие как щедрость. Без таких инвестиций в ум можно оказаться в пустом сонном состоянии, которое представляет собой яд для развития, существенно ослабляя независимость и уменьшая силу ума.
Итак, чтобы медитировать непосредственно на ум, нужно быть на двести процентов осознающим. Все должно вибрировать от осознавания. Если мы больше не можем удерживать это состояние, нам следует расслабиться. Почесать там, где чешется, вспомнить о мотивации, и, когда облака разойдутся, возвратиться к сияющей ясности. Таково правило, если мы не медитируем на объект, а стараемся непосредственно пережить вневременное пространство ума. Ключом к такой медитации, следовательно, является хорошая осознанность, в которой ум может с наслаждением покоиться. Периоды осознанности вначале должны быть очень короткими, а затем постепенно удлиняться.
С начала семидесятых все большее число западных людей наслаждается многообразием методов Алмазного пути. Большинство буддистов Центральной и Восточной Европы чувствуют себя вполне комфортно, используя мирские йогические практики школы Карма Кагью. Западные люди обнаружили, что тибетские методы соответствуют их потребностям. Медитация на Йидамов обеспечивает вдохновляющую связь для концентрации ума. Если мы испытываем запутанность, моменты уверенности будут генерироваться энергетическими полями, а если в нашем уме бурлит желание, фаза слияния принесет насыщенное и радостное чувство единства. Когда мы медитируем на формы энергии и световые дворцы Будд, используем их сердечные вибрации – мантры и растворяем их в радостном осознающем пространстве, мы нажимаем кнопки безграничного Просветления в нашем теле, речи и уме. Для того чтобы избежать поверхностного эффекта Диснейленда и не оказаться в узком пиджаке религии веры, практикующий должен полностью осознать, что истина и пространство неразделимы – где бы мы ни подумали о Будде, он уже там. Это важный момент, поскольку многие современные люди, перегруженные визуальными ощущениями, во время медитации испытывают абстрактные переживания или чувство открытости, но не могут представить предложенные мысленные образы. Такие практикующие должны понять, что простое знание о цвете, атрибутах, позе и сердечной вибрации (мантре) Будды предоставляет им истинную связь с Просветлением. Поскольку пространство и явления взаимосвязаны и реальной границы между внешним и внутренним нет, формы Будд одновременно пробуждают ум и регулируют энергии в нашем теле.
Вложив качества абсолютного совершенства в наши тело, речь и ум во время фазы построения в медитации, мы встречаемся с Буддой на энергетическом уровне, используя соответствующую мантру.
Далее, согласно тексту, мы переходим к фазе растворения формы. Отождествляемся ли мы в этот момент с просветленной формой или просто представляем ее перед или над собой, она растворяется или сливается с тем, что осталось от нашего представления о себе. Сознание встречается с пространством, все формы исчезают, и остается только осознавание, без центра и края, бесстрашное и безгранично благодарное. Когда мы заканчиваем медитацию, нам следует сохранять вкус слияния, насколько это возможно.
Для того чтобы поддерживать настрой в повседневной жизни, полезно сознательно активизировать «чистую страну» и видеть мир наполненным смыслом и населенным потенциальными Буддами, а себя представлять в своей обычной форме, но без слабостей и болезней. Так мы автоматически будем приносить пользу другим. Во время ретритов мы можем усилить желаемый эффект разрушения привычных концепций, проявляясь из пространства в виде формы энергии и света (Йидама), на которую мы медитировали, и поддерживая осознавание между сессиями. Кроме того, важно воспринимать звуки как мантры, а любые мысли как мудрость просто потому, что они могут возникать. Самое важное в любой буддийской практике – это осознавание того, кто все совершает и переживает. Узнавание вневременного ясного света ума – это абсолютная цель. Если мы ведем себя как Будда, пока не станем им, – мы используем самый высокий метод. Узнать присущее нам Просветление мы можем благодаря Ламе. Поэтому важно, чтобы Учитель был надежным и заслуживал доверия.