Освобождающая медитация
Шрифт:
Медитация в Алмазном пути Лама Оле Нидал 1998
Существует много непонимания и запутанности по поводу того, что такое буддийская медитация. Обычно, когда я дохожу до этой темы, аудитория редеет. Поэтому, забывая о точности и необходимости критического взгляда, я тяну с этими поучениями до последнего момента, в итоге так и не даю их. Так что теперь, после счастливых часов восприятия общих буддийских поучений, прежде чем покинуть зал, нам стоит использовать оставшееся время для разговора о медитации.
Конечно, когда у нас есть незыблемое понимание Великой печати (Махамудры), каждое событие превращается в поучения о карме, а наш взгляд и жизнь демонстрируют уровень нашего развития. Но для большинства людей работа с умом в повседневности напоминает попытку нанести грим на лицо танцующего человека. В результате помада оказывается
Есть множество веских причин, чтобы попытаться найти немного свободного времени в повседневной жизни для медитации. Хотя настоящие результаты проявляются медленно, польза от медитации несомненна. В обычном мире Будда советует доверять своим наблюдениям и оценкам. С медитацией все сложнее – она подобна путешествию в неизвестные земли без карты. Не всегда понятно, к чему относятся появляющиеся переживания и как их использовать. Не зная этого, мы попросту бесцельно сжигаем топливо и тратим драгоценное время. Поэтому медитацию нужно рассматривать в контексте Учения.
В картине буддизма медитация занимает центральное место. Сначала мы должны получить соответствующие поучения, которые нужно тщательно проверить – ничто сразу не принимается на веру и не воспринимается как догма. Если мы уверены, что сохраняем независимость мышления, избегаем равнодушия и зацикленности на себе, – следующим шагом станет поиск достоверной информации. Мы должны искать основу и взгляд, с которыми сможем работать. Без основы у медитации нет ни корней, ни направления. Если фаза слияния или мантры – некий обособленный процесс, который не является частью нашей жизни, то медитация не принесет больших результатов. Поэтому, когда мы проходим уровни медитации Алмазного пути, важным становится верное понимание Учения Будды.
Мы уязвимы, если у нас нет ясного понимания закона причины и следствия. Мы запираем на засов свою внутреннюю жизнь, если не развиваем сочувствие и отношение к миру как к коллективному сну бесчисленных существ, смотрящих сквозь разноцветные очки. Для движения по Алмазному пути очень важно непоколебимое доверие к неотъемлемо присущей нам природе Будды.
Другая основа – это стабильность. Жизнь коротка, и у нас нет времени, чтобы тратить ее на эмоциональные взлеты и падения. Какого бы внутреннего уровня мы ни достигли, он должен служить опорой для следующего шага до тех пор, пока сила и богатство ума не станут постоянным и несокрушимым прибежищем. Если мы прекращаем совершать вредные поступки, сознательно не допускаем в ум блокирующую его злость, решаем никогда не терять чувство свежести и осмысленности жизни, то это создает такую же прочную поддержку нашей медитации, как и правильный взгляд.
Чтобы Учение Будды проявилось во взгляде и бесчисленных методах Алмазного пути, особенно важна основа стабильности. При осознании на практике закона причины и следствия успокоение ума и сосредоточение на медитации дают спасение от жизненных ловушек. Методы обеспечивают дистанцию, благодаря которой видны разыгрываемые трагедии или комедии, и позволяют держаться подальше от первых и выбирать любые роли в последних. Именно так работает медитация на первом уровне. Далее следуют методы работы с нашей мотивацией.
У ума есть два прекрасных качества, которые обычно не очень хорошо развиты и сбалансированы. Это сочувствие и мудрость – атрибуты полной и богатой внутренней жизни. Сочувствие дает волшебные ощущения, но если мы эмоциональны и становимся слишком однобоко сочувственными, то результатом может стать приторная сентиментальность. С другой стороны, излишнее внимание к концептуальным аспектам делает нас бюрократами – и наши друзья исчезают. Многие буддийские поучения Великого пути (Махаяны) нацелены на объединение сочувствия и мудрости. Когда мы принимаем прибежище во время медитации, мы решаем достичь состояния, которое позволит приносить пользу всем. С этой же мотивацией мы возвращаемся в нашу повседневную жизнь, делясь хорошими чувствами со всеми.
Третий и самый высокий уровень – вести себя как Будда или наш Лама до тех пор, пока мы не достигнем их уровня. Вся энергия и понимание, которые мы развиваем посредством искусных методов буддизма, должны быть направлены на усиление этого опыта и его непрерывность. Кроме того, мы должны быть убедительным примером для других людей – в изменчивом мире им это необходимо. И они этого заслуживают.
Как три уровня воплощаются в медитациях, которые мы используем в центрах Карма Кагью? Как они становятся методами Алмазного пути и ведут к Великой печати? Следуя друг за другом, они становятся взаимодополняющими.
Как и большинство буддистов во всем мире, сначала мы спокойно сидим и некоторое время сосредотачиваемся на дыхании, которое входит и выходит у кончика носа. Можно задаться вопросом: зачем? Причина заключается в том, что у большинства людей ум находится где угодно, только не «здесь». Часто, когда мы садимся медитировать, позади рабочий день. На экране наших умов многочисленные впечатления, пережитые за день, пытаются побороть друг друга, а их, в свою очередь, вытесняет предвкушение предстоящих радостей ночи. Потому спокойный внутренний центр очень важен. Если Учитель хочет, чтобы его ученики были независимыми, он не позволит им сидеть так слишком долго. Никто не хочет достичь эффекта «белой стены» в своей медитации – сонного состояния угасающего сознания. Наоборот, нам нужно нечто сияющее, как ограненный алмаз или солнце, – изначально чистый ум. Это вопрос баланса, и, чтобы его найти, необходима зрелость. Мы наблюдаем за своим дыханием, но лишь столько, чтобы прекратить переживать события прошедшего дня. Если мы будем краткими и точными в этой фазе, то сможем эффективно уйти от переживания удовольствий или проблем и будем действительно очищать ум, а не просто сидеть.
Кстати, дыхание не всегда широко использовалось для концентрации ума. Похоже, что 2500 лет назад, во времена Будды, многие предпочитали созерцание статуи или другого внешнего объекта. Сегодня люди так образованны и настолько перегружены визуальными впечатлениями, что простое наблюдение за вещами без создания концепций не приносит нужного результата. Когда мы работаем с дыханием, мы получаем ключи как к энергии ума, так и к его осознаванию.
Для того чтобы наполнить себя энергией, полезно медитировать на то, что на расстоянии ширины шестнадцати пальцев от кончика носа перед нами сосредоточена вся сущность пространства. На расстоянии двенадцати пальцев – энергия воздуха. На расстоянии восьми – вибрация тепла. В четырех пальцах от нас сконцентрирована природа всего жидкого. А в точке, где воздух касается кончика носа, – энергия всего твердого. С каждым вдохом мы получаем все энергии. Таким образом, наши ноздри являются точкой соприкосновения внешних и внутренних энергий, что очень важно. Дыхание – один из ключей к осознанности ума, при условии, что вдыхаемый воздух воспринимается как нейтральный и чистый. Тогда мы не создаем идей. Поскольку мы дышим постоянно, ум не убежит слишком далеко, и понадобится лишь небольшое усилие, чтобы его удержать. Поэтому осмысленное дыхание прекрасно подходит для начала медитации. Оно активизирует и энергию, и осознанность ума.
Что следует после этого? Зрелый взгляд на собственную жизнь. Из умиротворенного состояния мы способны увидеть, что четыре уникальных, редких и драгоценных условия совпали в нынешнем существовании. Прежде всего это возможность встретить учение Будды – в частности, родиться в то время и в том месте, где можно получить методы, позволяющие становиться не только старше, но и мудрее. В течение 2500 лет использование этих искусных методов приводило существ к Освобождению и Просветлению. Мы понимаем, что люди редко встречаются с абсолютным Учением Будды, а встретив, не всегда способны практиковать. К сожалению, из-за недостаточной мотивации или нехватки энергии у большинства людей отсутствует духовный интерес. В отличие от религий веры, в буддизме нет осуждающего или карающего бога, против которого нужно восставать. Напротив, Будда является другом. Дело в том, что мы развиваемся и становимся независимыми. Его путь – это путь осознанности без моралистических указаний снаружи или давления сверху. Именно по этой причине буддисты не стремятся обращать других в свою веру. Они допускают, что такая свобода может быть тяжелой для менее зрелых людей. Поскольку мы должны самостоятельно выбирать, а Будда только дает инструкции и показывает, какими являются вещи. Во-вторых, мы должны принять непостоянство. «Туалет в огне», – как говорят датчане… Потому нельзя попусту тратить время. Всякий, кто был рожден, умрет. Все, что сложено, распадется. Ничто составное не вечно, все обусловленное исчезнет. Другая датская мудрость гласит: «У последней рубахи нет карманов», – мы ничего не сможем забрать с собой из жизни, и в такой ситуации ум приобретает невероятное значение. Только осознанное и безграничное пространство ума является вечным и вездесущим, потому мы можем ему полностью доверять. Важно понимать, что время для практики – всегда именно сейчас.