От Второго Иерусалима к Третьему Риму. Символы Священного Царства. Генезис идеократической парадигмы русской культуры в XI–XIII веках.
Шрифт:
Этот сюжет восходит все к той же «Александрии», в которой рассказывается о том, как Александр велел поймать двух громадных птиц и, привязав их к корзине, полетел на небеса. Средневековая традиция видела в этих птицах грифонов, что придавало изображению иную сакральную глубину. Грифоны в христианском традиционном бестиарии воспринимались как психопомпы. Они могли символизировать двойную природу Иисуса Христа, человеческую и божественную, и поэтому нередко изображались в декоре церквей и на ритуальных предметах. Сходные изображения грифонов украшали пол великокняжеской базилики Пржемысловичей в стольном Вышеграде (ныне в черте современной Праги). Известен этот образ и в убранстве храмов Болгарской столицы – Великого Преслава. В русской средневековой традиции «Вознесение Александра Македонского на небо» может быть истолковано прежде всего как символ священности царской власти, как духовное преображение человека и как уподобление земного владыки самому Христу и его святому Вознесению. В средневековье
Более того, на этом языческом царе всегда лежал отблеск божественного избрания. Для его современников он был «сыном Зевса». Для иудеев – Богом отмеченный государь, который почтил святыню Иерусалимского храма. Для древней Руси образ Александра – образ особенно дорогой, и мы до конца еще не можем точно определить его роль в становлении древнерусского «мифа власти». По средневековой западнославянской легенде Александр Македонский даровал народу славянскому грамоту с привилегиями на владение странами полночными.
Здесь сейчас не место исследовать реальные и мифологические пласты этой легенды. Однако, по древнему преданию западнославянского племени ободритов, их древний князь Антюрий, которому и принадлежит геральдическая эмблема грифона, был военным соратником царя Александра. Насколько этот легендарный сюжет отражает действительность, сейчас для нас не важно. Важно другое. Образ царя Александра в славянском средневековом сознании играл важную роль общепризнанного «мифа власти», каким-то образом играя важную структурную роль в этой мифологеме.
Тема расположения святых воинов на стенах храма заслуживает особого внимания. Кроме Димитрия Солунского, кому, собственно, и посвящен храм и св. Нестора, мы видим здесь св. воинов Феодора и Георгия, Евстафия Плакиду и самого императора Константина с мечом на коне. Далеко не случайно старший сын князя Всеволода получает имя Константин. Рядом с императором изображен одноглавый орел в фас, чей иконографический образ заставляет нас вспомнить сохранившиеся изображения одноглавых орлов на древних византийских тканях.
Царь Давид, орлы, львы и грифоны украшают фасад и другого более древнего княжеского храма Андрея Боголюбского – Храм Покрова на Нерли! Продолжение львиной тематики мы видим в убранстве Суздальского Рождественского собора 1222–1224 гг. и, конечно, в каменной резьбе Георгиевского храма в Юрьеве Польском, где лев уже красуется в качестве геральдического символа на щите св. Георгия. На Южных вратах XIII столетия Суздальского собора Рождества Богородицы было помещено изображение двуглавого орла, наряду с образами льва и грифона, чье символико-геральдическое значение тоже вполне определяется, исходя из общей сюжетной программы врат.
Таким образом, в памятниках зодчества Северо-Восточной Руси времен князей Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо вполне отчетливо звучит царская тема и угадываются претензии князей Мономахова дома на священное царское достоинство по образу царя Давида, что нашло свое отражение в сюжетах храмовой каменной резьбы и в иных декоративных деталях храмового пространства. Говоря современным языком, перед нами не самый простой для дешифровки, зато самый массовый для того периода источник донесения информации до максимально большого количества потребителей. И эта информация говорит о том, что владимирские князья недвусмысленно заявляют о претензиях на царское достоинство, что должно было уравнять их в глазах средневековых людей с православными царями Царьграда. Да и сами храмы, о которых идет речь, представляют собой нечто совершенно исключительное для своего времени, не имеющее аналогий в храмоздательстве иных стран византийского культурного круга. Сохраняя каноническую архитектурную структуру, пришедшую к нам из Византии, в своем художественном воплощении эти храмы уникальны. Речь должна идти об исключительных шедеврах древнего мирового зодчества, вставших в один ряд с каноническими шедеврами древнегреческого зодческого гения. Принципиально важно для нас то, что именно такая изначально высокая творческая планка и задумывалась создателями этих потрясающих творений человеческого духа. Перед нами разворачивается особая сакральная архитектурная программа, в центре которой созидается замок князя Андрея – Боголюбово, место избранное чудесным образом самой Богородицей, место сосредоточения нового священного топоса, сознательно творимого Владимиро-Суздальскими князьями. Структурные элементы новой сакральной государственно-идеологической программы фактически предопределены. И особенно важно для нашего исследования обратить внимание на изображение головных уборов – венцов на главах царя Давида и Александра Македонского. Точно такой же венец впоследствии появляется на главе всадника на личной печати Александра Невского, которая появилась как своеобразный политический ответ на предложение папскими послами князю королевской короны, одновременно став ответом на коронование Даниила Галицкого. Царский венец на главе всадника с печати Александра Невского – это уже серьезная претензия на языке символов, вполне понятном для современников князя. Отметим, что в таком ракурсе вопрос о венце всадника с печати рассматривается впервые, хотя аналогии с
«Говоря о программе богатейшего скульптурного убранства Дмитриевского собора во Владимире, О.М. Иоаннисян показывает, что ее вдохновитель был носителем очень амбициозной и откровенно имперской идеологии. Вне всякого сомнения, во время создания Дмитриевского собора таким во Владимире был только один человек – сам князь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо… Основной смысл программы скульптурного убранства владимирских построек, возведенных как Андреем Боголюбским, так и Всеволодом Большое Гнездо, сводится, – полагает исследователь, – к идее прославления единодержавной власти князя…» [85] [85].
85
Прохоров Г.М. Древняя Русь как культурный феномен. СПб. Издательство Олега Абышко. 2010. С. 128.
В 1221 году князь Всеволод собирает «съезд» всех сословий, начиная с родовитого боярства, на котором за его сыном Юрием были признаны наследственные права на великокняжеский Владимирский престол. Историк Л.В. Черепнин считал эту дату поворотной в русской истории. С этим трудно не согласиться. Перед нами прообраз будущих Земских соборов, призывавших государей на Московский царский престол. С даты 1221 можно говорить о становлении института наследственной монархии в Северо-Восточной Руси. Идея самодержавия, пришедшая из Византии, с самого начала своего бытования на русской земле была сопряжена с идеей избранности русского народа стать последним христианским царством.
2.3. «Слово о погибели земли Русской» и монархический вектор древнерусской идейной парадигмы
В тринадцатом столетии появляется один удивительный по высокой поэтичности и смысловой насыщенности памятник древнерусской книжной культуры, который по достоинству должен быть оценен как один из шедевров общемировой средневековой литературы, – «Слово о погибели Русской земли». Сейчас известны два почти идентичных списка памятника: первый, более ранний – XV в. и второй, более поздний – XVI в.; оба списка одинаково дефектны и восходят к общему протографу, но список XV в. сохранил более древние черты. Памятник датируется серединой XIII в. «Слово о погибели земли Русской» – ключевой текст для понимания развития тех идей, которые были заложены древнерусской литературой еще киевского периода во владимирский период домонгольской Руси. Памятник этот являет собой текст, который вызывает ряд недоуменных вопросов у исследователей. В первом же смысловом блоке этого произведения: «О светло светлая и красно украшенная земля Русская… о правоверная вера христианская!» – прикровенно звучит тема святости земли, учитывая этимологическую и смысловую близость в славянских языках понятия светлый и святой. Светлость и красота земли обусловлены «правоверной верой». Мы вправе усматривать в этом пассаже книжный вариант былинной идейной парадигмы «Святая Русь», по крайней мере здесь тот же семантический ряд, который определяет Русь, как святую, избранную страну христианского народа в былинных произведениях. Второй пассаж этого небольшого, но чрезвычайно информационно насыщенного памятника определяет границы Русской земли. Что необходимо подчеркнуть, так это явные библейские реминисценции в описании рубежей Руси. Эти рубежи отделяют христианский народ от «поганых» стран. Автор Слова обособляет, четко очерчивая границы земли, покоренной русским князьям по воле Всевышнего. Иными словами, в прочтении данного пассажа через призму библейской традиции мы видим границы новой земли обетованной для молодого, «нового» христианского народа. П.А. Флоренский считает, что для средневекового сознания такое обособление тождественно одновременно и «освящению», и «обособлению для Бога», в Божий удел [86] [86].
86
Флоренский П.А. Богословские труды 1902–1909. Понятие Церкви в Священном Писании. М., 2018. С. 398.
Итак, первые два блока произведения дают нам две устойчивые идеологемы, преемственные по отношению к традиции киевского периода, традиции митрополита Илариона. Третий блок «Слова» требует еще более внимательной экзегезы.
Исторический смысл и целевые установки автора «Слова о погибели Русской земли» не совсем ясны непосредственно из текста. Вопросы начинаются уже с заголовка памятника. В раннем списке XV в. заголовок написан с буквенными исправлениями и может быть прочтен по-разному: «Слово о погибели Рускыя земны и о смерти великого князя Ярослава»; или же «Слово о погибели Рускыя земны по смерти великого князя Ярослава». В списке XVI в. заголовок отсутствует. В чем главная причина «погибели Русской земли», неясно, потому что в обоих списках сохранилось только самое начало произведения, всего 2 странички. Причем в списке XV в. на все 45 строк отрывка памятника приходится более 20 ошибочных или переправленных написаний слов. Естественно, что столь небольшой текст с трудом поддается истолкованию и допускает широкий диапазон в толковании его смысла.