Песнь безмолвия. Книга 2
Шрифт:
В.: Я в замешательстве. Если энергия, побуждающая нас добиваться Освобождения, это по сути та же энергия, вызывающая к жизни все, разве можно возлагать ответственность на тех, кто не ищет Освобождения, и винить их за это?
Свамиджи: В самом этом вопросе содержится ответ на него. В высказывании «Если та же же божественная энергия движет всем живым и неживым, ответственен ли человек за свои действия?» слово «если» указывает на ответственность самого человека за то, что он делает, поскольку действия его не подлинны, ведь они не исходят из Реализации Истины. Вы станете абсолютно свободным от всех ответственностей только когда непосредственно реализуете
В.: Я отмечаю, что 99 % времени мое эго/ум управляет моей жизнью и даже моим духовным поиском. Когда я пытаюсь медитировать, это очевидно. Но во мне должна быть некая неподдельность. Иногда я ее сильно чувствую, но вскоре мое эго берет верх. И из-за этого я чувствую, что не могу продвигаться дальше. Что мне делать, чтобы стать действительно неподдельным?
Свамиджи: Ум, или эго, – не нечто плохое, как вы можете подумать. Это природа развила эго за тысячи и тысячи лет. И именно из-за вашего эго вы стали выше камня, овоща и животного.
Есть два вида ума/эго – чистый и нечистый, также как есть чистая и нечистая вода. Загрязненная вода вредит вашему физическому здоровью, в то время как чистая – необходима для поддержания вашего физического тела и жизни. Это ваш ум/эго искренен и неподделен и он же не искренен в желании обнаружить Истину. Вы не можете разом выпрыгнуть из вашего эго и стать свободным от него. Вы должны его очистить, возвысить, использовать его должным образом (правильно) и развивать. А в завершающем прыжке, когда эго очищено и опьянено Богом, оно умирает, растворяясь в своем источнике – Божественном.
В.: Может ли молитва или мантра помочь мне ослабить эго и усилить искренность?
Свамиджи: Да, молитва, памятование Божественного, медитация, дыхательные упражнения, созерцание, повторение Имени Бога или мантры, чтение книг, основанных на Истине и написанных святыми и мудрецами, поможет очистить эго и в конце концов избавиться от него.
В.: Мы собираемся домой…
Свамиджи: Куда вы собираетесь? Какова ваша страна? Если бы вы осознали откуда вы пришли и чему принадлежите, ваши приходы и уходы полностью бы прекратились. То, что вы откуда-то пришли и куда-то идете, означает, что вас там нет, не так ли?
В.: Говорят, в конце этого века [3] будет много катастроф, таких как землетрясения, которые уничтожат часть человечества.
Свамиджи: Это уже происходит. Многие страны распались. Люди по большей части утратили правильное отношение и воюют за то, что в реальности не существует. И это признаки грядущих событий. Говорят, «Грядущие события отбрасывают перед собой тень». Следующие десять лет – очень критические и имеют отношение к самому существованию человека на этой земле. Новая система, новые ценности, новый человек, «новый век» – все это может прийти в последующие 13 лет. Господствующие условия являются признаками того, что это скоро придет.
3
Вопрос задан незадолго до конца ХХ века. – Прим. пер.
Индия считалась наиболее мирной для жизни. Ее простота, ее культура, ее духовные ценности, ее сила терпимости и ассимиляции привлекали людей со всего мира, чтобы приехать сюда и провести завершающую часть своей жизни в мирной атмосфере в поисках более высоких измерений жизни. Но
Ваша страна Швейцария сильно изменилась. Когда я посещал ее в мае 1978 года, было так холодно, что мне требовалось теплое одеяло, чтобы не мерзнуть по ночам. А в мой последний приезд туда в мае 1992 года было так жарко, что мне потребовался вентилятор.
В.: Не думаете ли вы, что в следующем столетии будет «рай на земле»?
Свамиджи: Рай и ад – оба существуют вместе. Их невозможно разделить. Многое зависит от того, где и как человек хочет жить. Иисус сказал: «Царство Небесное внутри вас». А я говорю вам, что рай и ад – в вас. В «Йога-сутрах» Патанджали утверждается, что бесстрастие к раю – сущностная часть садханы для Богореализации или для Самореализации. С духовной точки зрения Индии, ад – это деградация рая, а рай – преобразование ада. Но оба временны и относительны.
В.: Могут ли эмоции и сентиментальность по отношению к Божественному быть препятствием на пути к Нему?
Свамиджи: Психологически нет разницы между сентиментальностью и эмоциями. На пути бхакти-йоги эмоции должны быть очищены, возвышены и направлены на Божественное. Такие эмоции – не препятствие. На самом деле они помогают тому, кто следует по пути к Богореализации. Очищение и возвышение эмоций ради Божественного может привести к самадхи. Шри Рамакришна Парамахамса достиг савикальпа-самадхи благодаря эмоциональной любви к Богу.
Некоторые святые также имели множество духовных переживаний, поднимая свой уровень сознания через возвышение своих эмоций и направление их на Божественное. Однако они не истолковывали те переживания должным образом, в результате чего на них наложились предрассудки. У некоторых святых-суфиев, следующих по пути преданности, были очень возвышенные духовные переживания.
В.: Каков правильный подход к облачению в одежды санньяси? Посвящение в санньясу должен предложить Гуру или его должен попросить ищущий? Санньяса принимается на всю оставшуюся жизнь или, как в буддизме, также может быть принята на короткий период жизни? Какова разница между санньяси и садху? Есть ли разница в уровне отречения?
Свамиджи: Одежды святого или мудреца только символичны. На самом деле сердце должно быть охвачено любовью к Богу. Если сердце не охвачено любовью, облачение в одежды санньяси бессмысленно. Одежды санньяси подобны облачению садху, также как униформа полицейского, должностного водителя или офицера военно-морского флота. По униформе, в которую человек облачен, можно легко узнать, каких ценностей жизни он придерживается и какую роль на себя принимает.
Облачившись в одежды полицейского, прежде чем что-то украсть, ты дважды подумаешь. Одев на себя облачение садху, ты не осмелишься убить человека или даже животное, потому что общество этого не позволит. В одеянии садху ты будешь чувствовать вину, если делаешь что-то низкое. Твои одежды садху указывают на то, что ты чист сердцем, смиренно ищешь Божественное и пытаешься раскрыть тайну жизни. Так что в этом смысле одежды имеют значение. В индуизме нет традиции временной санньясы, как это принято в буддизме. В индуизме если ты становишься санньяси или садху, это уже на всю жизнь, если конечно не сойдешь с пути, что будет считаться деградацией.