Понятийный подстрочник к Корану
Шрифт:
В отличие от мусульман-суннитов, считавших, что верующим не требуется посредничества духовного сословия. Поскольку каждый мусульманин отвечает за свои дела перед самим Богом, главной причиной недовольства шиитов был статус имамов. По шиитским преданиям, несколько имамов были отравлены и многим пришлось скрываться от гонений. Перед смертью имам должен был выбрать среди родни того, кто унаследует ильм. С годами имамов начали чтить как воплощение Божественного – считалось, что каждый из них являет собой свидетельство (худжа) присутствия на земле Бога, Который неким загадочным образом предстает перед людьми в человеческом облике (для сравн.: христианская доктрина во-человечивания). Шииты поклонялись имамам как живым вратам (баб) и тропам (сабиль), которые приближают сменяющиеся поколения мусульман (от поколения к поколению) к Богу И если ранний шиизм представлял собой весьма утонченную традицию и имел гораздо больше общего с теми мусульманами, которые опирались на последовательный, логический подход к Корану, то поздние шиитские течения уже вылились в совершенно иную идеологию, по-разному отслеживая преемственность имамов. Так, секта имамитов признавала двенадцать наследников Али по линии Хусейна, которая оборвалась в 939 г, после того как последний имам скрылся
Исмаилиты, которых обычно называют «семеричниками», напротив, считали, что последним был седьмой имам. Они откололись от основной группы имамитов после смерти шестого Великого Имама (ум. 765). Он назначил своим преемником старшего сына Исмаила, со смертью которого преемственность имамов оборвалась. Заслугой исмаилитов было создание шиитского государства Фатимидов (909-1171).
Десятое столетие нередко именуют «веком шиитов», поскольку в ту пору им удалось занять ключевые политические посты по всей империи. Крупнейшим достижением шиизма стал самостоятельный халифат, учрежденный в 909 г в Тунисе в противовес суннитскому халифату с центром в Багдаде. Халифат Фатимидов в Тунисе набрал невероятную силу и в 973 г его столицу перенесли в аль-Кахиру (совр. Каир), где тогда же была выстроена огромная мечеть аль-Азхар. У этого течения шиизма была своя философия и наука, которые, однако, считались не самоцелью, а духовными дисциплинами, позволявшими постигать потаенный смысл (батин) Корана. Они с легкостью вошли в былую действительность доисламского Ирана, которая находила выражение в двух аспектах: 1) зримое небо (гетик), 2) высшие небеса (менок); им соответствуют две духовные реалии: любая молитва или добродеяние в нашем мире (гетик) повторяются и в небесных сферах (менок), что придает человеческим деяниям истинную реальность и вечную значимость. Исмаилиты сделали «духами» этой небесной иерархии Пророка и имамов. Высочайшую «пророческую» сферу Первого Неба (гетик) занимал Мухаммад, управителем Вторых Небес (менок) стал Али, а далее в соответствующем порядке шли семь имамов. Таким образом, как мы видим, исмаилиты батини не были склонны к объективной точности – их манили потаенные измерения религии (батин); подобно живописцам, музыкантам и поэтам, они опирались на символику, которая имела мало общего с логикой и открывала действительность более глубокую, чем та, что воспринимается органами чувств или выражается рациональными категориями. Это был особый способ толкования Корана – тауыль (букв. «возвращение к истоку»), цель которого – пробудить ощущение таинства, чудесности, озарения на уровне куда более глубоком, чем рациональный ум. Такие практики «утихомиривали болтливый критический ум и позволяли осознавать тишину, окружающую каждое слово (для сравн: «Обет молчания» св. Серафима Саровского. – В. 77.), – подобно тому, как индуист вслушивается в невыразимое безмолвие вокруг священного слова АУМ. Погружаясь в эту тишину, он сознает, какая бездонная пропасть отделяет наши слова и представления о Боге от подлинной Высшей Реальности во все ее полноте» [1] .
1
Армстронг К. История Бога: Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе / Пер. К. Семенова; под ред. В. Трилиса и М. Добровольского. – Киев; М.: София, 2004. – С. 51.
Рационалисты – так называемые мутазилиты – образовали особое направление в исламе и имели стойкие политические убеждения. Политические неурядицы стали причиной богословских споров о степени влияния Бога на дела смертных. Власть прибегала к довольно изворотливым оправданиям: в том, что они отклоняются от духа ислама, нет их вины, ведь такую судьбу уготовил им Сам Бог, при этом обеспечивая себе поддержку не только в доктрине предопределения, но даже в самом Коране, где недвусмысленно утверждается безоговорочное всеведение и всемогущество Аллаха. Но! В Коране не менее выразительно говорится о личной ответственности человека за свои поступки:
И никогда Аллах не поменяет
Такого положения (с людьми),
Пока они не переменят его сами
Свободную волю и моральную ответственность мутазилиты отстаивали ради того, чтобы уберечь этические идеалы человеческой жизни. Они настаивали на том, что справедливость – идеал сугубо человеческий – является неотъемлемым свойством Бога, Который не может быть несправедлив в распределении благ и, соответственно, не может потворствовать социальной несправедливости, ибо Божье Откровение не может расходиться со здравым смыслом. Они утверждали, что коранические упоминания о Божьих атрибутах, антропоморфные описания Его деятельности в нашем мире следует толковать только в переносном смысле – через символику и притчи.
Основателем исламской традиции каляма (букв.: «слово», «беседа»; обычно переводится как «богословие») стал Абуль-Хасан ибн Исмаил аль-Ашари (878–941) – мутазилит, перешедший на сторону традиционалистов. Он мечтал вернуться к полнокровному Богу Корана, несмотря на всю Его противоречивость: аль-Мухйи – Дающий Жизнь, аль-Кабид – Отнимающий, аль-Халим – Всетерпимый, Кроткий, аль-Каххар – Господствующий, Ломающий Хребет Врагу, аль-Хафид – Унижающий, аль-Рафи – Возвышающий. Он верил, что такая парадоксальность лишь укрепит благоговение людей перед Богом и отказывался низводить Бога до уровня абстрактного построения, которое можно обсуждать и анализировать как любую другую человеческую идею. Божественные атрибуты: знания, власть, жизнь – совершенно реальны, однако эти свойства не имеют ничего общество с естеством Бога, чья сущность едина, проста и единственна в своем роде. Аль-Ашари был готов задаваться многочисленными вопросами и изучать метафизические проблемы, даже заведомо считая, что таинственную и неизъяснимую Реальность, именуемую Богом, невозможно втиснуть в рамки скудной рационалистической модели.
Основой каляма было традиционное для монотеизма восприятие истории как Богооткровения и решающее значение тут имели частные, конкретные события, поскольку только их можно было считать непреложными фактами.
Первым и самым крупным богословом ашаритской школы стал Абу Бакр аль-Бакиллани (ум. 1013). В попытках найти метафизическое обоснование исламской веры в то, что в мире нет иных богов, иной действительности и вообще ничего несомненного, кроме Аллаха, он разработал теорию, известную как «атомизм» (см. главу «Бог и Эго»). Он утверждал, что все на свете целиком и полностью зависит от прямого внимания Бога. Вселенную аль-Бакиллани сводил к неисчислимой совокупности независимых атомов; время и пространство были у него дискретны, и ни один объект не обладал особыми самостоятельными свойствами. Реален только Бог, и только Он является опорой Вселенной, и каждый миг Он дарует сотворенному миру реальное бытие.
Так или иначе, в первые годы истории ислама к размышлениям о сущности Бога мусульман нередко приводила обеспокоенность политическим положением халифата. По окончании периода Рашидин (первых четырех праведных халифов) мусульмане осознавали, что теперь живут в новом мире, который разительно отличается от крохотного военизированного общества Медины. Арабы стали хозяевами стремительно разраставшейся империи, а их вождями целиком овладели мирские заботы и алчность: знать купалась в роскоши и погрязла в пороках. Наиболее ревностные мусульмане напоминали властям о провозвестии Корана и пытались приспособить ислам к изменившимся условиям жизни. На мой взгляд, самое удачное решение было найдено правоведами и традиционалистами, которые вознамерились вернуть мусульманам идеалы Мухаммада и эпохи Рашидин. Так появился Закон шариата – свод предписаний, основанных на Коране, жизни Пророка и его высказываниях. Люди сохранили огромное множество устных свидетельств об изречениях (хадисы) и образе жизни (сунна) Мухаммада и его первых сторонников. В VIII–IX вв. возникли обширные сборники таких преданий, самыми известными составителями которых были Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (810–870) и Муслим ибн аль Хаджжадж алъ-Кушайри (821–875). Мусульмане надеялись, что буквальное следование Пророку во всех его деяниях повлечет за собой душевное сближение с Богом. Таким образом, мусульмане вспоминают о Боге каждый раз, когда соблюдают сунну, причем внешнюю сторону поступка не следует считать самоцелью – это лишь средство, с помощью которого достигается такуа (благочестие).
О правдивости (аутентичности, достоверности) различных преданий сунны и хадисов велось много споров: одни свидетельства считаются более достоверными, другие менее. В любом случае, вопрос исторической подлинности этой традиции не так уж существенен, намного важнее то, что они действенны. За долгие столетия сунна неоднократно доказывала свою способность наполнять жизнь мусульман сакральным ощущением Божественного. Здесь хотелось бы заметить, что в сборниках хадисов речь идет не только о бытовых вопросах, но и затрагивается метафизическая, космологическая, богословская тематика. Мусульманин начинает с соблюдения предписаний Корана и шариата, а приходит к добровольному исполнению религиозного долга:
Нет ничего более любимого Мною, чем Мой слуга,
Приближающийся ко Мне, исполнив все религиозные обязанности,
Которые Я возложил на него, и продолжающий приходить ко Мне,
Со всеми новыми, сверхдолжными добродеяниями,
Чтобы Я возлюбил его.
А когда Я возлюблю его, Я стану ушами, которыми он слышит,
И стану глазами, которыми он видит,
Рукой, которой он наносит удар, и ногой, которой он ходит,
И что бы он ни попросил Меня, Я непременно дам ему это.
И если он попросит Меня об убежище, Я непременно дам ему его.
И ничего не вызывает во Мне так много колебаний, как (тот момент,
Когда Мне приходится) забрать душу Моего верного слуги:
Ведь он ненавидит смерть, а Я ненавижу причинять ему боль.
На протяжении IX–X вв. мусульмане столь успешно осваивали астрономию, алхимию, математику, медицину, что в империи Аббасидов было сделано больше научных открытий, чем за всю предшествующую арабскую историю. Научная революция эпохи Аббасидов требовала от мыслителей не только накопления новых знаний, но неизбежно повлекла за собой развитие совершенного иного умонастроения, именуемого фалсафа. Обычно это понятие переводят как «философия», однако его контекстуальное значение в арабском языке его гораздо шире и богаче. Возник новый тип мусульман – файласуфы (философы), которые стремились жить рационально, в согласии со всеобщими законами мироздания. По их убеждению это были те законы, которые можно было выявить на любом уровне действительности. С одной стороны, они не сомневались, что Бог есть, – для них Его существование было совершенно очевидным. С другой стороны, им очень хотелось доказать это логически и тем самым подтвердить, что Аллах вполне совместим с рационалистическими идеалами. Они мечтали о всеобщей религии, которая не ограничивалась бы частными проявлениями божества и не привязывалась бы к определенному времени и месту. Для них идея Бога, одинакового не для всех, приобретающего ту или иную культурную окраску в зависимости от Его восприятия, не могла дать удовлетворительный ответ на главный для любой религии вопрос: «В чем высший смысл жизни?» Изучение Корана к тому же показывало, что сам Мухаммад-Пророк опирался на идею всеобщности и утверждал, что все истинные религии – от Бога. Они не видели принципиальных противоречий между Откровением и наукой, верой и рациональностью. Наоборот, они разрабатывали так называемую пророческую философию, стремясь найти в ней ядро Истины и тем самым объяснить реальность одного и того же Бога, который и есть единственное деятельное Бытие; ведь именно Он – подлинная причина любой активности в окружающем мире. Своих вершин фалсафа (философия) достигла в трудах Абу Али ибн-Сины (980-1037), именуемого на Западе Авиценной. Ибн Сина родился неподалеку от Бухары (Центральная Азия) в семье чиновника-шиита и с детства находился под влиянием исмаилитов. Впоследствии он даже стал визирем при дворе шиитской династии Бундов (правила на территории совр. Западного Ирана и юга Ирака в 932-1062 гг.). Он, разумеется, сочувствовал духовным и политическим устремлениям шиитов, но все же по-настоящему его привлекала фалсафа.