Понятийный подстрочник к Корану
Шрифт:
«И если существует одно-единственное понятийное слово, которое объясняет причину того, что ислам обладает такой мощной притягательной силой и как вероучение, и как уникальная социальная идеология, так это таухид – утверждение одного-единственного Божественного начала, единственности Творца – Абсолюта. Такой непререкаемый постулат о главенстве Всевышнего над всем и вся вступает в поразительный контраст с древне аравийским, славянским и азиатским язычеством, зороастрийским дуализмом и христианской доктриной Божественного воплощения и возвращает нас к бескомпромиссному монотеизму иудейских пророков, категорично и последовательно отвергавших любое посягательство на Высшую Вселенскую Исключительность
Итак, так как в исламе не существует доктрины Божественного воплощения, в нем нет института церкви, наделенного полномочиями донести Божественную волю до простого верующего. Согласно Исламу Аллах не раскрыл людям Себя или Свою самость, а дал им лишь Свой Закон.
Коран, Господне руководство, и сунна пророка Мухаммада (Да пребудет над ним мир и благословение Всевышнего!) сформировали готовый конституционный и, как следствие, центральный институт мусульманской власти – халифат, что стало примером едва ли не первой в истории межнациональной цивилизации. И как отмечают известные ученые нашего времени, бесспорно также и то, что основа для последующего расцвета научной и философской мысли на Западе была заложена в мусульманском мире.
Кризис современного ислама — мало кто станет отрицать его наличие – является отнюдь не духовным кризисом, не кризисом духа мусульманина, это кризис власти: политической, интеллектуальной, юридической и, наконец, духовной.
Социальная память радикальных мусульман, зовущих к реставрации халифата во всей его полноте, исходит из глубины коллективных устремлений к золотому веку ислама, когда еще за несколько веков до начала эпохи Возрождения в Европе пора жали высочайший уровень цивилизации мусульманских общин, их беспрецедентная образованность, утонченность и творческий порыв были характерны для них. Ценность этого исторического достижения была сведена на нет очевидным провалом власти: в отсутствие институтов религии осуществление Господнего проекта по установлению Единого Божественного правления на земле было вверено (и продолжает оставаться) непрофессиональным энтузиастам, не обладавшим при этом исполнительной властью. Положение осложнялось и полным отсутствием лидеров мирового масштаба, при котором истинный Халифат – после правления четырех праведных халифов – прекратил свое существование и халифы стали обыкновенными монархами. Отсутствие какого-либо центрального исламского института, выполняющего роль религиозного руководителя, предопределило неспособность халифата обуздать религиозный конформизм. В итоге утвердился военно-племенной режим, при котором династии сменяли друг друга, и за ними не стояло никакой государственной машины религиозного управления. Более того, правителей никоим образом не интересовала воля народа. И как мы наблюдаем в настоящее время, большинство мусульман проживает в государствах, правительства которых имеют репутацию аморальных и бездуховных.
Итак, в отсутствие формального института веры, наделенного полномочиями осуществлять надзор над религиозной жизнью или же выражать официальную исламскую точку зрения, сравнимую с той, которую выражает папство или избираемое руководство церковных общин, интерпретация и применение Закона, изложенного в Коране и сунне Пророка, происходят в соответствии с комплексом правил, разработанных улемами (учеными) авторитетных медресе (духовных школ). Наиболее престижная из таких школ, Аль Азхар, была основана в 971 году и претендует на титул старейшего университета в мире; она пользуется непререкаемым авторитетом среди суннитских улемов. Однако все решения, выносимые даже на уровне верховного шейха Аль Азхара, носят чисто рекомендательный характер, если они не проведены через суд кади – судьей. А судью назначает правитель. Поэтому реализация религиозного права (в отличие от его толкования) находится под контролем государства.
Тенденция к религиозному возрождению в современном исламе отражает ход социальных перемен в исламском мире. Воспитанные в традиционном духе улемы оказались неспособными инкорпорировать современные реформаторские идеи общества в традиционную доктрину, игнорируя многовековую мудрость, позволявшую улемам прошлого вписывать нормы Закона (шариата) в реалии политической власти и ситуации повседневной жизни. Более того, мы являемся свидетелями того, как традиционной исламской доктрине приписывается множество идей, заимствованных из немусульманских духовных традиций. При этом традиционные формы исламской духовности, которые когда-то были так изысканно представлены братствами суфиев, отягощаются до неузнаваемости идеологизацией ислама на политическом уровне с использованием чуждой исламу символики. Этой идеологии, которую часто называют исламским фундаментализмом, больше подходит название «исламизм», где латинский суффиксизм удивительно точно отражает трансформацию истинных исламских реалий в политическую идеологию, лишенную духа и буквы Господнего руководства. Исламизм – это не ислам! И это важно понять, хотя границы, разделяющие эти два понятия, часто размываются самым изощренным образом в угоду политическим интересам определенных властных образований.
Но ведь всякое властное образование, государственная структура, каждая политическая формация имеет строго означенное пространство, ограниченное рамками географии, времени, научно-технического прогресса и, наконец, национального менталитета, причем каждая из них эволюционирует и потому со временем уходит в небытие за ненадобностью.
Единственное пространство, не подверженное материальному эволюционированию, – это культовые чувства верующего человека, вдохнутые в него Творцом нашим и заложенные в нем навечно.
Культовые чувства являются не только священными чувствами для каждого верующего человека, но и мощным объединяющим фактором.
А потому неправомерное увязывание религиозной идеологии человека с геополитическими и финансово-экономическими интересами правящих государственных структур, попытки навязать верующим людям ответственность за безответственное поведение их единоверцев, увязывание поведенческой линии человека, исповедующего нормативы своей религии, с кровавой стратегией террористов от религии может стать идеологическим инструментом межцивилизационного противостояния и запустить механизм глобальной межрелигиозной конфронтации.
С учетом того, что исполнители терактов – выходцы из мусульманских стран, они реально угрожают и мусульманам, и исламу в целом. Пересмотр понятия джихад, перевод его из плоскости личного усердия мусульманина на пути к истине в плоскость вооруженной борьбы с «неверными», в том числе с мусульманами, не разделяющими их взгляды, утверждает несвойственное исламу право на неповиновение, бунт, смуту (фитна) – одним словом, утверждает правомерность фитны, хотя в Коране декларируется, что «фитна хуже смерти», а основатель радикального мазхаба Ибн Ханбаль утверждал, что именно фитна разрушает устои веры и общественной морали, и настаивал, что принятие даже плохого правителя лучше чем фитна.
В этой связи особую важность приобретает вопрос о причастности религии к экстремизму и международному терроризму. Ортодоксы от любой религии посягают на вневременной, внепространственный, вненациональный вектор Господних Откровений, желая вернуть его к архаическим ценностям институтов былых времен, тем самым перечеркивая фактор эволюции, заложенный изначально в Господний промысл, торпедируя разом и научно-технический прогресс и нравственное воспитание на уровне сознательного приятия Господней идеологии.