Послания любви. 365 писем Ошо
Шрифт:
Она – источник и основание всего существования.
Так что, когда я говорю «пустота»,
я никогда не имею в виду просто пустоту!
Для меня пустота – это не отсутствие чего-либо,
но присутствие самой пустоты.
И теперь ты можешь это понять,
потому что ты сам в ней,
а она в тебе.
Однажды студент спросил Джошу:
– Мастер, ты учишь нас,
что мы должны опустошить
но у меня в уме ничего нет; что теперь мне делать?
Старый мастер рассмеялся и сказал:
– Выбрось его прочь!
– Но у меня ничего нет. Как я могу это выбросить?
– Не можешь выбросить – вынеси его!
Выгони его!
Избавься от него!
Но не стой тут передо мной с ничем,
наполняющим твой ум!
313. Любовь.
Приезжай сюда, как только это станет возможным.
Тебе всегда здесь рады.
И останься со мной чуть дольше,
и позволь мне помочь.
Это будет трудным для тебя,
потому что тебе придется полностью себя отдать.
Но это не невозможно —
и особенно для тебя,
потому что я увидел в тебе великий потенциал,
который ждет своего часа.
Многое невозможное с тобой возможно.
Есть семя, стремящееся взорваться.
Само это стремление – источник твоего поиска,
это стремление – напряжение, которым ты являешься сегодня,
и это стремление будет свободой,
которой ты станешь завтра.
Суть уже здесь,
а существование последует, если ты этого хочешь.
Пожалуйста, следуй его зову до конца.
Продолжай медитировать.
Не ищи результатов,
они появятся сами собой, когда придет время.
А время уже пришло,
но ты пока не готов.
Пусть медитация даст тебе созреть.
314. Любовь.
Жизнь не фрагментарна,
но ум заставляет ее казаться фрагментарной;
и эта фрагментарность создает все проблемы.
Остерегайся фрагментов
и всегда смотри, что позади них,
и под ними,
и сквозь них —
тогда ты сможешь увидеть океан,
несмотря на все волны.
Волны – в океане,
но волны – не океан.
Океан может существовать без волн,
но волны не могут существовать без океана.
315. Любовь.
Ум означает двойственность,
а медитация – единство.
В дзен это называется Единый Меч.
Кусуноки Масашиге пришел в дзенский монастырь
незадолго до встречи с наступающей армией
Ашикаги Таканьи и спросил мастера:
«Когда стоишь на перепутье
между жизнью и смертью, как поступить?»
Мастер ответил: «Отсеки свою двойственность
и позволь единому мечу стоять невозмутимо одному
против неба!»
316. Любовь.
Настоящее не в том,
чтобы бороться со своими мыслями, или желаниями, или инстинктами,
потому что это негативно,
а негативное не может помочь.
Настоящее в том,
чтобы осознанность нарастала в медитации,
потому что тогда побеждаешь без какой-либо борьбы.
Победить через противостояние – не настоящая победа,
ведь подавленное
придется подавлять снова и снова.
Противостоянием не положить конец противостоянию,
и борьба порождает еще большую борьбу.
Но есть победа
без всякого противостояния, борьбы или подавления.
Эта победа приходит через позитивный рост осознанности.
Не борись с собой,
но расти в осознанности и понимании и тишине,
и все то, что негативно и подвержено болезни,
иссохнет само по себе.
Сузуки рассказывает такую историю.
Чи Хсинг Цзу дрессировал петуха для своего правителя.
Прошло десять дней, и правитель спросил:
– Готов ли он?
Чи ответил:
– Нет, господин, он пока не готов.
Он все еще тщеславен и переполнен яростью.
Прошло еще десять дней, и правитель снова спросил о петухе.
Чи сказал:
– Еще нет, господин.
Он тревожится, едва завидев тень
другого петуха или услышав его крик.
Снова прошло десять дней,
и, когда пришел запрос от правителя, Чи ответил:
– Еще не совсем, господин.
Его чувство борьбы все еще тлеет в нем,
готовое вот-вот проснуться.
Когда прошло еще десять дней,
Чи ответил на запрос правителя:
– Он почти готов.
Даже заслышав крик другого петуха, он не выказывает
никакого возбуждения.
Теперь он стал позитивным.
Он вырос в тонком внутреннем осознании.
Теперь он будто деревянный,
настолько он спокоен и безмолвен.
Его качества целостны.
С ним не сравнится ни один другой петух,
и для победы ему не нужно будет сражаться,
потому что другие петухи сразу же побегут от него прочь.
Теперь они не могут столкнуться с ним в открытую.
Так оно и вышло.
Петух выигрывал бои безо всякой борьбы.
И я говорю тебе, что ты тоже можешь так: