Послания любви. 365 писем Ошо
Шрифт:
Когда она закончила, то сказала ему:
«Тебе было так интересно, Цицерон,
что я уверена, у тебя есть какие-то вопросы». —
«Да, мэм, – протянул Цицерон, – у меня есть вопрос.
Куда деваются все эти фигуры, когда вы стираете их с доски?»
333. Любовь.
Ни к чему не привязывайся,
ни к какой идее,
потому что привязанность – это рабство.
Даже если привязаться к идее освобождения —
мокши
все равно будешь рабом.
Медитация невозможна с привязанностью,
так как привязанность – это ум, рабство;
а непривязанность – это медитация,
свобода.
В «Книге Аму Дарии» есть старая суфийская притча.
Жила однажды обезьяна,
которая обожала вишни.
Как-то она увидела восхитительную вишню
и спустилась со своего дерева, чтобы ее подобрать,
но оказалось, что вишня лежала в прозрачной стеклянной бутылке,
и нужно было запустить туда руку, чтобы ее извлечь.
Как только она это сделала,
то сразу же зажала вишню в кулак,
но затем обнаружила, что не может
вытащить сжатый кулак,
потому что он шире бутылочного горла.
Надо сказать, что все это было подстроено,
ведь вишня в бутылке была ловушкой,
сооруженной охотником на обезьян,
который знал обезьянье мышление.
Охотник
пришел на обезьяньи крики.
Обезьяна попыталась убежать,
но так как ее рука, как ей казалось,
застряла в бутылке,
она не могла двигаться достаточно быстро, чтобы скрыться.
Но поскольку она думала, что вишня все еще у нее,
она утешала себя.
Охотник поймал обезьяну
и резко стукнул ее по локтю,
заставив тем самым раскрыть кулак и выпустить вишню.
Обезьяна теперь была свободна —
но ее поймали.
Охотник использовал вишню и бутылку,
и они по-прежнему остались у него.
Этот обезьяний ход мышления присущ и уму!
И в конце, когда приходит смерть или охотник,
каждый оказывается пойман своей собственной бутылкой.
Помни, прежде чем придет охотник,
потрудись вытащить руку из бутылки!
334. Любовь.
Жизнь без медитации
похожа на зимний пейзаж со спрятавшимся солнцем,
замерзшими цветами и ветром, шумящим
увядшей листвой.
И все это знают,
потому что каждый именно так и живет,
хотя жить так нет никакой нужды.
Но почему так получается?
Да потому что потребностям жизни нужен занятый ум,
а медитация означает быть незанятым.
Мы тренируем себя быть занятыми
и потом забываем, что иногда нужно быть незанятым,
чтобы знать экстаз чистого существования.
Следует быть полностью незанятым внутри,
потому что только так сможешь принять божественного гостя.
335. Любовь.
Медитация находится за пределами знания.
Ты можешь быть ей, но не можешь знать ее.
Все знание поверхностно.
Оно всегда является
только знакомством извне.
Оно всегда «об этом»,
но никогда не «само это».
Когда китайский император Ву
повстречал Бодхидхарму,
то спросил мастера:
«Что есть священная и абсолютная истина?»
Бодхидхарма рассмеялся и ответил:
«Ничего священного, господин,
она есть сама пустота».
Конечно, Ву был обескуражен, но снова спросил:
«Тогда кто это здесь
стоит передо мной?»
Бодхидхарма лишь ответил:
«Я не знаю».
Ты видишь красоту этого высказывания?
А истину?
А невинность?
А святость?
А полноту?
И насколько оно абсолютно предельно?
336. Любовь.
Очень легко продвигаться от одной иллюзии к другой,
потому что для этого не требуется фундаментальной трансформации.
Нет сотрясения основ,
потому что ты остаешься неизменным.
Так что настоящая проблема не в том, чтобы изменить объекты желаний
из мирских в духовные,
а в том, чтобы трансформировать себя;
не в изменении поиска,
а в изменении ищущего —
иначе сама проблема остается неизменной,
принимая лишь новые формы.
Но как изменить ищущего?
Сначала узнай, где он находится и что он есть,
и тогда ты узнаешь секрет:
ищущий существует, только пока его не ищут,
а если искать его самого —
его никогда не найти.
Он существует лишь в невежестве и во тьме;
в осознании его нет.
Это понимание отсутствия себя и есть прыжок.
Прыгни в неизвестное.
Прыгни в истину.
337. Любовь.
Я не говорю ничего нового,
как и ничего старого.
Или и то и другое —
самое старое и самое новое.
Чтобы это знать, не нужно слушать меня.
Слушай утренних птиц
или цветы и травинки на солнце,