Правдивость - последняя нога религии
Шрифт:
Глава шестая
Теория майявади об истине и иллюзии
6.1
Философы, полагающие, что Абсолютная Истина должна быть безличной, иногда также говорят, что Ее не обсуждают. Это напоминает таоистскую поговорку: «Путь, который описать нельзя, не является истинным путем». Подобный вопрос Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами:
Брахман, или Абсолютная Истина, не имеет материальных качеств,
Шукадева ответил на этот вопрос прямо. Он сказал, что Верховной Личностью Бога были созданы ум, чувства и жизненная сила для того, чтобы живое существо могло получать чувственное удовлетворение, переселяясь из тела в тело. Но свои чувства, ум и способность говорить мы можем использовать также и с другой целью, а именно для того, чтобы очистить свое сознание и вернуться домой, к Богу.
Как и майявади, Махараджа Парикшит предполагал, что все разговоры в пределах этого мира являются материальными и ограниченными. Однако живое существо изначально качественно едино с Абсолютной Истиной (и живое существо, и Господь являются личностями, обладающими духовной природой), поэтому мы можем восстановить свои духовные качества, занимаясь бхакти-йогой, которая начинается с повторения и слушания. Шукадева Госвами сказал:
Абсолютная Истина является Верховной Личностью, обладающей трансцендентным умом, чувствами и разумом. Когда ум, разум и чувства человека очищаются от материального осквернения, он становится способным понять, что изначально Абсолютной Истине присущи черты личности.
6.2
Хотя майявади заявляют, что Брахман не подлежит обсуждению, сами они никогда не прекращают Его обсуждать. Они написали тысячи книг и постоянно выступают с лекциями о невыразимом, о пустоте или о чем-то неопределимом. При этом они приводят множество аналогий, чтобы установить безличностное единство и отвергнуть личностную индивидуальность Абсолютной Истины. Их любимый пример таков: «Все едино: как реки впадают в океан, так же и мы можем стать частью Высшего Единства». Эта аналогия звучит в некотором смысле мистически, но не выдерживает серьезного анализа.
Хотя река и впадает в океан, ее положение в океане непостоянно. Вода снова испаряется, собирается в облаках и выпадает на землю. Вместе с утверждением, что с духовной точки зрения все становится едино, когда река сливается с океаном, майявади придется принять закономерный вывод: вода снова в виде осадков выпадает на землю. Подобным орбразом, духовные души, пытающиеся слиться с Абсолютом, вынуждены снова пасть в материальный мир.
Но помимо воды в реках и океанах есть также и жизнь: множество живых существ. Некоторые из них живут в океане, резвясь и ныряя, как, например, самое крупное в мире животное кит. Морских обитателей можно сравнить с вайшнавами, которые, приняв убежище океана, живут и играют в нем. Как освобожденные души, мы можем стать едиными с Богом, но не теряя при этом своей индивидуальности и не подвергаясь угрозе снова быть сброшенными в материальный мир.
Споры о том, безлична ли Абсолютная Истина, или же она одновременно безлична и личностна, не решить одним лишь обменом аналогиями. Высшее подтверждение - это шрути и
Верховная Личность Бога, Кришна, сказал: Кто сосредотачивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, исполненный горячей духовной веры, того Я считаю самым совершенным…
Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.
– Бхагавад-гита 12.2, 12.5
Как сказал после одного спора Прабхупада:
Разговоры о Кришне и повторение Его имени интересуют преданных больше, чем споры. Но поскольку множество безбожных группировок вышли вперед, бросая вызов, вайшнав должен уметь спорить, опираясь на шастры и логику.
– Шрила Прабхупада-лиламрита
6.3
Майявади говорят: брахма-сатйам джаган-митхйа - «Только Брахман является истиной, космическое проявление ложно». Но, в соответствии с философией вайшнавов, космос творится Верховной Личностью Бога. Проявления асат также исходят из высшего сат. Хотя материальный мир является временным, он реален, а не ложен.
В книге «Кришна» Прабхупада пишет:
Фактически, этот материальный мир одновременно ложен и истинен. Он является истинным, потому что все здесь является экспансией Верховной Абсолютной Истины, а ложен он потому, что существование материального мира временно, он творится и разрушается.
Книга «Кришна», «Молитвы олицетворенных Вед»
Майявади приводят пример змеи и веревки в подтверждение того, что этот мир ложен. Ночью человек может по ошибке принять свернутую веревку за змею. Есть и другие примеры ложной идентичности, например, блестящая устрица, которую можно принять за золото, или мираж в пустыне, в котором по ошибке можно увидеть воду. Все эти аналогии утрачивают свой смысл, когда их используют майявади. Они исходят из того, что вещь, реально не существующая, является ложной, хотя она и может приниматься за реальность: я могу принять веревку за змею, но это будет говорить лишь о моем невежестве. Однако как веревка, так и змея реально существуют. В пустыне нет воды, но вода существует в другом месте.
Философы-вайшнавы приводят более уместную аналогию, сравнивая материальный мир с глиняным горшком. Горшок временен, но его можно использовать для хранения воды. Глиняный горшок появляется из земли, но проявляется он временно, как полезный побочный продукт земли. Поэтому, являясь продуктом Высшей Истины, этот материальный мир не является полностью ложным.
6.4
Имперсоналисты говорят, что все мы являемся Высшей Истиной и только под воздействием иллюзии забываем об этом. Но вайшнавы говорят, что наша иллюзия проявляется в том, что мы забываем, что, в действительности, являемся вечными слугами Всевышнего. Мы не в праве заявлять, что каждый из нас является Всевышним, как это делают майявади. Если бы это было правдой, как мог бы «Всевышний» попасть в иллюзию? Разве иллюзия могущественней, чем Бог? Почему «Всевышнему» приходится рождаться и страдать, подобно человеку или животному? Майявади не могут связно ответить на эти вопросы.