Профилактика и разрешение социальных конфликтов
Шрифт:
В развитии этнического конфликта задействованы следующие социально-перцептивные механизмы [13]:
1. Смещение баланса эмоционального позитива «в пользу» собственной этнической группы, в результате чего повышается избирательность межэтнического восприятия. Происходит искажение поступающей информации по следующему принципу: в фокусе внимания остается информация, подтверждающая негативные стереотипы, а не подтверждающая их отбрасывается. Негативные этносоциальные представления имеют устойчивую тенденцию к самовопроизводству и самоподдержанию.
2. Актуализация межэтнических различий. При этом акцентируются межгрупповые и преуменьшаются внутригрупповые различия. Снижается дифференциация отдельных
3. «Этническая» генерализация негативного эмоционального потока и поиск виноватого вовне для смещения агрессивного потенциала.
4. Объяснение недостатков и неудач группы внешними факторами, а достижений – внутренними причинами. Например, победа своей группы над другой интерпретируется как результат собственной силы, а не слабости противника, в случае же превосходства другой этнической группы ее достижения объясняются «ситуационными» причинами. Это результат действия общего социально-перцептивного механизма «фундаментальной атрибутивной ошибки», при котором, во-первых, недооцениваются различия в культуре, обстоятельствах и социальных ролях, во-вторых, ответственность и вина за неудачи в экономическом, социальном и ином развитии своей группы переносится на другие этнические группы.
5. Смещение «оправдательных» и «обвинительных» критериев. Примером этого является превращение в очень короткий срок в республиках бывшего СССР «братских народов» в «мигрантов», «инородцев» и «оккупантов». Это результат действия атрибутивного механизма эмоциональной инверсии.
6. Проецирование собственных, но неосознаваемых и потому неприемлемых для своего народа негативных чувств, качеств и особенностей на представителей других этнических групп. Механизм проекции имеет особое значение в сфере межэтнического восприятия. Через проецирование неконтролируемого страха, собственных недостатков и психических расстройств на другой народ отчуждается коллективная «тень». В условиях межэтнического конфликта вытеснение «тени» происходит достаточно жестко. Люди склонны проецировать собственную «тень» не только на политических врагов, но и на всякого, кто отличается или отдален от них.
В межэтнических конфликтах особое место занимают так называемые этнокультурные конфликты. Этнокультурный конфликт [16] – это конфликт старых и новых культурных норм и ориентаций (старых, присущих этнофору как представителю того этноса, который он покинул, и новых, свойственных тому этносу, в который он прибыл). Иначе говоря, этнокультурный конфликт – это конфликт двух культур на уровне индивидуального сознания.
Социальные стереотипы относятся к ведущим социально-психологическим причинам межэтнических конфликтов. Наиболее общий стереотип проявляется в том, как люди разных культур судят о степени связанности себя с другими, истолковывая индивидуальное «я» как зависимое – независимое от группы.
Отмечается ряд параметров поведения, позволяющих определить, какой стереотип преобладает в данной этнокультурной группе. Для «взаимозависимого Я» чрезвычайно важно разграничение людей по линии «свой—чужой». Наряду с преимуществами данного типа общения у представителей такой общности высоко развита способность противостоять влиянию воздействий, разрушающих этническую идентичность. Вместе с тем у них высоко развиты интолерантные формы поведения в отношении «чужого». В ситуациях взаимодействия представителей различных культур, в частности, с различным истолкованием «Я», чаще будут возникать противоречия и конфликты.
Исследователи приходят к выводу, что культурно-исторические факторы для представителей разных этносов сужают спектр допустимых способов общения. Сложившаяся система ценностей, социальные нормы и традиции ограничивают общение и тем самым становятся фактором возникновения интолерантного межличностного
Выделяют ряд способов профилактики и разрешения межэтнических конфликтов [19].
Первый способ можно условно назвать геттоизацией (от слова «гетто»). Он реализуется в ситуациях, когда человек прибывает в другое общество, но старается или вынужден (из-за незнания языка, природной робости, иного вероисповедания или по каким-либо другим причинам) избегать всякого соприкосновения с чужой культурой. В этом случае он старается создать собственную культурную среду – окружение соплеменников, отгораживаясь от влияния инокультурной среды.
Практически в любом крупном западном городе существуют более или менее изолированные и замкнутые районы, населенные представителями других культур. Это китайские кварталы, районы, заселенные выходцами из мусульманских стран, индийские кварталы и т. д. Например, в берлинском районе Кройцберг в процессе многих десятилетий миграции турецких рабочих и интеллектуалов-беженцев возникла не просто турецкая диаспора, но своего рода гетто. Улицы в этом районе имеют турецкий облик, который придают им реклама и объявления почти исключительно на турецком языке, турецкие закусочные и рестораны, турецкие банки и бюро путешествий, представительства турецких партий и турецкие политические лозунги на стенах. В Кройцберге можно прожить всю жизнь, не сказав ни слова по-немецки.
Второй способ профилактики и разрешения конфликтов на этнической основе – ассимиляция, противоположная по сути геттоизации. В случае ассимиляции индивид полностью отказывается от своей культуры и стремится целиком усвоить необходимый для жизни багаж чужой культуры. Конечно, это не всегда удается. Причиной затруднений оказывается либо недостаточная пластичность личности самого ассимилирующегося, либо сопротивление культурной среды, частью которой он намерен стать.
Такое сопротивление встречается, например, в некоторых европейских странах (во Франции, в Германии) по отношению к новым эмигрантам из России и стран СНГ, которые хотят стать своими среди немцев или французов. Даже при условии успешного овладения языком и достижения приемлемого уровня повседневной компетентности среда не принимает их как своих, они постоянно «выталкиваются» в ту среду, которую по аналогии с невидимым колледжем (термин социологии) можно назвать невидимым гетто, – в круг соплеменников и «сокультурников», вынужденных вне работы общаться только друг с другом. Для детей таких эмигрантов, включенных в инокультурную среду с раннего детства, ассимиляция не составляет проблемы [14].
Третий способ – промежуточный, состоящий в культурном обмене и взаимодействии. Для того чтобы обмен осуществлялся адекватно, то есть приносил пользу и обогащал обе стороны, нужны благожелательность и открытость с обеих сторон, что на практике встречается, к сожалению, чрезвычайно редко, особенно если стороны изначально неравны: одна – автохтоны, другая – беженцы или эмигранты. Тем не менее примеры такого удавшегося культурного взаимодействия в истории есть – это гугеноты, бежавшие в Германию после ужасов Варфоломеевской ночи, осевшие там и многое сделавшие для сближения французской и немецкой культур; это немецкие философы и ученые, покинувшие Германию после прихода к власти нацистов и сумевшие внести весомый вклад в развитие науки и философии в англоязычных странах, существенно изменившие там интеллектуальный климат и повлиявшие на развитие общественной жизни вообще. Однако результаты такого взаимодействия не всегда очевидны в самый момент его осуществления. Они становятся видимыми и весомыми лишь по прошествии значительного времени.