Пророчества великих
Шрифт:
Всей России было известно имя великого оптинского старца Амвросия (1812–1891). Прозорливость, мудрость, любовь к людям, духовная сила, исцелительство прославили его. К нему с разных концов стекались бедные и богатые, интеллигенция и простолюдины. Он был близко знаком с Ф. М. Достоевским, В. С. Соловьевым, К. Н. Леонтьевым, Н. В. Гоголем, А. К. Толстым, Л. Н. Толстым, М. Н. Погодиным, Н. М. Страховым и другими выдающимися личностями XIX века. Амвросий послужил вдохновителем величайших произведений русской художественной и философской мысли (старец Зосима из «Братьев Карамазовых» — литературное воплощение
В 1870-е годы Амвросий основал недалеко от Оптиной пустыни, на земле, пожертвованной монахиней Амвросией (в миру — помещица А. Н. Ключарева), женский монастырь — Казанскую Шамординскую пустынь. Он открыл здесь приют для девочек-сирот и калек, женскую богадельню, больницу для бедных с бесплатным лечением и лекарствами, странноприимный дом. Амвросий часто и подолгу живал в Шамордино, где для него специально была построена келья. В Шамордино был филиал Оптинской иконописной мастерской.
При монастыре долго жил известный писатель С. А. Ни-лус. Постригся в монашество бывший морской офицер, впоследствии епископ Михей. Известный подвижник и духовный писатель, епископ Игнатий Брянчанинов тоже причастился духом этого места. Отсюда же протянулись духовные нити между обителью и Н. В. Гоголем.
Как стал старцем
преподобный Амвросий Оптинский
Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в семье пономаря села Большие Липо-вицы Тамбовской епархии. Окончив Тамбовское духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии. Однако не пошел ни в духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища.
Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет Богородице постричься в монахи, если выздоровеет.
По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчании слова: «Хвалите Бога, любите Бога…»
Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери, прося просветить его ум и направить его волю. Вообще, он не обладал настойчивостью и сильной волей и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу».
Изнемогая от своей нерешительности, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину пустынь, где был ласково принят старцем Львом.
Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, затем рукоположен в иеродьякона и позднее в иеромонаха. Через некоторое время после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.
Постигшая отца Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненное провидческое значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития самомнения и заставила глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии отец Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!»
Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, Амвросий и после кончины старца продолжал заниматься этой деятельностью. Но не издательское дело было средоточием старческих трудов Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянной сосредоточенной молитвой.
Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним — Петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.
Толстой после беседы с отцом Амвросием радостно сказал: «Этот отец Амвросий — совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».
Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием — сначала монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец наконец оставался один.
Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Так в течение более чем тридцати лет, изо дня в день, старец Амвросий совершал свой подвиг.
Несмотря на то что в Оптин монастырь Н. В. Гоголь ездил всего несколько раз, это нашло отражение в биографии великого писателя. Николай Васильевич общался с монахами пустыни — игуменом Филаретом, иеромонахом Макарием и отцом Порфирием (Григоровым). Именно при знаменитом старце Макарии, в середине XIX века, Оптина пустынь стала центром не только духовной, но и светской культуры.
Религиозно-мистически настроенный Гоголь, впервые посетив монастырь, был поражен. Оптинская братия с ее знаменитыми старцами открывала для Гоголя новые духовные горизонты. Никакой другой монастырь так глубоко не задел чувств писателя, в житии тамошних монахов он усматривал особенное благочестие и послушание, особенно праведную жизнь.
В последние годы жизни религиозная экзальтация Гоголя достигла предельного накала. Депрессия, преследовавшая Николая Васильевича, заставляла его искать прибежища в монастырях, прибежища во многом и от светской суеты, но и во многом — от самого себя, от той стороны его Я,которую он полагал недостаточно чистой.