Путь от атеизма к вере

Шенин Игорь Александрович

Ведическую религию принято считать политеистической, и действительно, многообразие богов в ней просто впечатляет. Правда, при внимательном рассмотрении выясняется, что большинство божеств в Ведах имеют какой-то вспомогательный характер — это чаще всего боги природы, регулирующие те или иные процессы в мире (сейчас некоторые их называют полубогами или духами, отвечающими за разнообразные явления природы).

Однако когда тексты говорят о космогонии, то тогда начинает проявляться некто неописуемый и необъятный, непознаваемый и неисповедимый, стоящий над всем. Кто? Для прояснения вопроса приведём цитату из Риг-Веды: «Тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего… Единое дышало, не колеблемое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого, ничего другого не существовало. Была тьма, окутанная тьмою… Только громадное единое, заключённое в пустом пространстве, было создано силой искупления. Прежде всего пробудилась в нём воля, и это было первое проявление

духа; мудрецы, вопросившие о нём свои сердца, проницательно нашли сродство существующего в несуществующем… откуда произошло это творение? Чрез её эманацию произошли все божества… кто же знает, откуда она сама проистекла? Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю вселенной — или, может быть, и ему неизвестно?» Любопытный текст, не правда ли. Для дополнения к сказанному приведём ещё и отрывок из Упанишад: «Вначале существовало «это само», вроде духа. Оглядевшись, оно не нашло ничего другого, кроме себя; первое, что им было высказано, было «я есмь»… но оно не было этим удовлетворено и желало иметь другого».

О ком же здесь идёт речь? Не о едином ли Боге, который первым проявился во Вселенной; Боге, находящемся в тени, ведь всю славу и честь в ведизме берут на себя появившиеся позже многочисленные божества. Так можно ли после этого называть ведическую религию политеистической? Пусть каждый для себя решает сам.

Что же касается этих самых многочисленных богов, то все они занимают своё определённое место в индусском пантеоне. Ведь рассматриваемый нами ведизм не есть религия отдельных культов, как может кому-то показаться, а является религией, в которой каждый верующий, поклоняясь какому-нибудь отдельному божеству, как правило, признаёт и остальных богов, отдавая им должное. Назовём некоторых из них. Агни, бог огня. Варуна, бог ночи и воды (в том числе и небесной). Сома, божество Луны и жертвенного напитка (сомы). Индра (самый популярный из ведических божеств), бог ветра, властитель дождя и солнца. Карлик Индры, ставший впоследствии (в индуизме) могущественным божеством Вишну, в ведизме имеет качество солнечного бога. Рудра, злой бог ведической религии, божество ветра, гор и лесов.

Однако, говоря о всех этих богах, необходимо помнить, что положение их не так уж и «божественно»: правильно данная жертва делает любого из сонма божеств исполнителем воли жертводателя. Закон гласит: «Молитва властвует над богами». Или вот другая характерная цитата: «Жертвоприносящий преследует Индру как добычу; он держит его так же крепко, как птицелов птицу; бог — это колесо, которое певец умеет вертеть». Согласитесь, трудно существа с такой зависимостью считать богами в привычном нам, всесильном, понимании этого слова. Логичным итогом всего этого стало появление суждения, что божества в ведийской религии по сравнению с актом жертвоприношения имеют второстепенное значение.

Ещё в индусском небе, согласно источникам, помимо кого-то абсолютного и неисповедимого и многочисленных божеств, прописаны демоны, души умерших и духи. Любого из перечисленных небожителей, за исключением первого, можно заставить работать на пользу жертводателя, если, конечно, последний знаком с правилами ритуала. Все такие обряды в некоторой степени отдают чародейством; однако жертвоприношения, предназначенные для признанных божеств или предков, так и именуются, а жертвоприношения, направленные другим небесным силам, называются колдовством. Жертвоприношение является благим деянием, тогда как колдовство, напротив, считается чем-то предосудительным. В качестве самой жертвы признаются продукты растительного и животного происхождения, а также напиток сома.

Утверждается, что те из людей, которые жили праведно, были нескупыми в жертвоприношениях и щедрыми относительно жрецов, после смерти удостаиваются доброй участи. Те же, кто были дурными, несправедливыми, скупыми на жертвы и на жрецов, после окончания земного существования наказываются. Само же посмертное наказание и поощрение у индийцев зиждется на учении сансары. Сансара — это повторяющийся цикл рождений и смертей. Считается, что когда кто-то умирает, его душа переходит в новое тело, когда умирает и оно, личность опять воплощается во что-то и так далее. Таким образом, душа, проходя череду всех этих рождений и смертей, получает самые разнообразные тела: минералы, растения, животные, демоны, различные классы человеческих существ, духи, божества. При добродетельной жизни личность переходит в более достойные формы существования, при порочной же, наоборот, личность в наказание получает неблагоприятные воплощения. Например, грешный человек в следующей жизни может оказаться не просто в тяжёлых условиях, но и даже опуститься к животным или растительным телам (правда, существует мнение, что такой значительный регресс на самом деле отсутствует, и заявлен жрецами

лишь в качестве пугала для безграмотного населения). Напротив, человек праведный имеет возможность совершить значительный скачок вверх по лестнице бытия.

Но в любом случае, каким бы хорошим ни казалось существование в каком-то из тел земных или высших миров (не говоря уже про формы низших ступеней), всё равно личность там ждёт рождение, болезни, страдания, старение, смерть. Человек, как правило, ценит свою нынешнюю жизнь, но получить в «подарок» неимоверно большое число жизней, в которых, повторимся, придётся раз за разом рождаться, болеть, страдать, стареть и умирать, захочет уже далеко не каждый. Поэтому немудрено, что просьба об освобождении от переселения душ часто слышится в устах индийцев. Хвала небесам, согласно учению, есть возможность разорвать непрерывное круговращение души в мире, и для этого рассматриваемая нами религия, ведизм, даёт два способа. Первый заключается в постепенном прогрессе посредством проживания во всё более и более лучших мирах до тех пор, пока личность не достигнет высшего уровня развития. Второй предполагает быстрое освобождение через познание истины бытия. Таким образом, данная религия признаёт два пути спасения: путь деяний, подразумевающий жертвоприношения и добродетельную жизнь, что обуславливает каждый раз более совершенное новое воплощение, и путь познаний, заключающийся в том числе и в видении того, что данное человеку тело не есть он сам.

Из сказанного выходит, что путём деяний освобождение личности в условиях Земли не может быть достигнуто, ведь такой способ в обязательном порядке приведёт к новому (хоть и более благоприятному) материальному существованию. Задача же освобождения, как уже говорилось, заключается в том, чтобы увести душу от воплощений, материальные тела которых отличаются от души и поэтому заставляют её страдать. Лишь знание Высшего сразу даёт человеку абсолютное спасение. Вот, например, цитата из Упанишад: «Человек, понимающий, что все творения совмещаются в едином Боге, и сознающий таким образом единство бытия, не имеет ни печали, ни иллюзий». Кроме того, что это прекращает дальнейшие воплощения, сам способ познания Единого, как заявляется, даёт человеку высшее блаженство, по сравнению с которым все остальные известные людям удовольствия кажутся блеклыми. Дело здесь в том, что хоть сам процесс постижения и труден, но те, кто его освоили, испытывают при его исполнении экстаз. Для перехода в это состояние надо целиком погрузиться в созерцание, при котором достигается полнейший покой. Погружённый в это временное угасание сознания человек очень близко приближается к Абсолютному, и, находясь в таком нейтральном положении, имеет возможность наблюдать и земной и небесный миры.

Считается, что личность, добившаяся тем или иным способом освобождения, то есть сумевшая остановить круговорот сансары, после смерти приходит к тому, кто «есть не то и не это», кто бесконечен, стоит выше всякого определения и непостижим. К кому? Очевидно к тому, кто ведическую религию из публично политеистической делает по существу своему монотеистической.

Как же называют этого Единого и Абсолютного? Есть в индийском языке слово «брахман», имеющее несколько значений. Например, одно из них обозначает непосредственно жреца. Другое означает целую касту людей. Брахма является одним из божеств. Наконец, Высший Брахман есть именно тот, кто представляется без всяких атрибутов, форм и определений, кто не имеет никаких отличительных признаков. Именно придя к Высшему Брахману, душа достигает своей конечной цели и освобождается от всех страданий. И наиболее быстрый для этого путь проходит через познание каждым индивидуумом следующей истины: «Я есмь Брахма!» Считается, что после смерти такого человека «духи жизни не проявляются в нём, но он становится Брахманом и растворяется в Брахмане».

Повторимся, чтобы получить освобождение, идя по пути деяний, нужно, согласно ведизму, потратить большое число воплощений, а чтобы освободиться, идя по пути познаний, достаточно и одной жизни, но только жизни брахманской. Ведь именно брахманы, в отличие от остальных людей, в обязательном порядке должны знать Веды, уметь совершать обряды и погружаться в созерцание Высшего. Естественно, что всё это предполагало многолетнее обучение (вначале у учителя, а затем самостоятельно). Вот как примерно проходила жизнь брахмана от рождения до смерти.

Изучение Вед требовалось начинать с раннего возраста, так как эти тексты на протяжении столетий передавались только устным путём. Поэтому уже с семи лет ученик-брахман отправлялся к учителю, чтобы постепенно по частям усвоить все Веды. В вознаграждение за обучение ученик должен был прислуживать учителю и исполнять всю домашнюю работу. Это была первая ступень в жизни брахмана, по окончании которой ему, уже взрослому человеку, брили голову, и он допускался к совершению жертвоприношений. На втором этапе жрецу разрешалось заводить семью. Третий этап наступал после завершения воспитания детей. Брахман удалялся от суеты мирской жизни в лесную глушь, где проводил время в философском размышлении. Последний этап (степень аскета) доводил отречение от мира до высшей степени.