Раскрытие тайн «Апокалипсиса»

Урюпин Олег Фёдорович

Итак, очевидно, что общность имущества есть видимое следствие великой благодати, которая почивала на всём множестве уверовавших. Важна благодать, а формы ее проявления могут быть разными, в зависимости от условий и возможностей. Вот почему призывать к общности имущества без такой благодати, по меньшей мере, глупо.

Что же это была за такая великая благодать, что у множества людей было одно сердце и одна душа? Это была та благодать, которая проявится на Церкви в Царствии Божьем Небесном. Пока же она была дана как образец и стимул, а для нас, охладевших потомков, это еще и обличение в греховности и несовершенстве. Это была благодать дивного единодушия и единения с Духом Святым всех верных, как подобие Божьего единства в Пресвятой Троице и единства нераздельного и не слитного во Христе Божества и человечества. Это было также подобием проявления множества и многообразия во едином Христе. Это было также союзом совершенства,

то есть любовью, что наглядно свидетельствовало то, что все люди могут быть истинно соединены в одно человечество только во Христе и в Церкви Его! О, как хотел Господь Бог, чтобы это блаженное состояние удержалось в людях! Ведь оно соответствует Божьему промыслу о людях, что человечество (или “человек”) есть одно, но во множестве лиц. Но, увы, это в реальности оказалось невозможным, и именно со стороны людей. Невозможным именно для множества людей. К тому же и “плевелы” посаженные сатаной давали о себе знать. Для единиц же произволяющих (то есть искренне желающих) спастись, возможность создать союз совершенства всегда была доступной. Однако, чтобы сохранить такую великую благодать, облагодетельствованным людям надо было дать Богу от себя соответствующее этому союзу внутреннее состояние человека, которое проявляется на высоком уровне благодатного умно-сердечного действия в Иисусовой молитве. Это должно было быть со стороны каждого человека из множества людей входящих в союз. Увы, для большинства верующих людей это было практически недостижимо. Лишь Апостолы и немногие другие освященные Богом люди могли пребывать в подобном состоянии большую часть своей жизни. Для сохранения этого состояния каждому из них надо было всю жизнь трудиться над своим сердцем и непрестанно молиться. Вот почему непрестанная молитва, которая предписана нам Богом Иисусом Христом в виде Иисусовой молитвы, и есть то состояние, которое именуется первой любовью, ибо только оно поддерживает совершенный духовный союз каждого человека, как с Богом (то есть любовь), так и между учениками Христовыми.

Как же может верующий человек быть в единении любви к Богу и ближним, если внутри себя он разъединен и разделен грехом: ум омрачается греховными помыслами и не видит божественного, дух, именуемый сердцем, наслаждается греховными чувствами и не чувствует Бога, а душа спит смертным сном? Никак. Вот почему удержание этого благодатного состояния первой любви оставлено на произвол человека, ибо человек может оставить ее, через оставление пребывания в Иисусовой молитве, Откр.2, 4: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».

Что же делать? Господь отвечает, Откр.2, 5: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; … ».

Ниспасть можно с высшего духовного состояния в низшее. Вот почему нужно опомниться, то есть преодолеть лютого демона забвения, затем неведения, затем злого уныния или разленения, как об этом пишет преподобный Марк подвижник. А достигается это опять-таки посредством Иисусовой молитвы. А что касается способа сбора средств для поддержки неимущих и нуждающихся, который практиковался в Иерусалимской общине (кстати сказать, на всю Церковь переносить его нельзя – это ошибочно), то несмотря на всю самоотверженность и красоту поступков со стороны богатых и имущих, он не имел достаточного основания для будущего. Это был порыв и благочестивое увлечение из-за сильнейшего действия благодати. Люди переживали совершенно новое и ни с чем не сравнимое чувство благодати, мира Божьего и свободы во Христе, и по этой причине продавали все имущество и приносили деньги, складывая их у ног Апостолов. Они избавлялись от имущества, причем не задумываясь, как от обузы, передавая его Церкви, а не сознательно заботились о нищих и нуждающихся. Выбранные диаконы с помощниками занимались перераспределением общего имущества нуждающимся членам Церкви за послушание Церкви. Этот благородный порыв не мог иметь будущего и по чисто земным причинам.

Ведь то, что перераспределяется и затем “проедается” всеми поровну, все равно заканчивается, рано или поздно. А дальше что? Все станут равно неимущими, и всем надо будет идти работать за поденную зарплату, на которую уже не сможешь благотворить. И Господь, когда призывает ради достижения совершенства раздать все имущество нищим, заботится, в первую очередь, не о нищих, а о желающих совершенства, то есть любви, и не вменяет это раздающим в большую добродетель. Он предписывает это лишь как средство к достижению совершенства на пути к Богу, и лишь во вторую очередь следует забота о нищих. Не пропадать же имуществу, тем более, если есть нуждающиеся. Перестановка акцентов в этом совете недопустима, ибо она убивает духовную суть совета и само достижение совершенства.

Христианское совершенство не достигается раздачей имущества, благотворительностью и милостынями, – помните у Апостола Павла, 1Кор.13, 3: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» – но оставление всего имущества и не попечение о нем есть необходимое условие для достижения совершенства. После этого нет уже больше необходимости в исполнении заповеди о материальной милостыне, так как она полностью переходит, для избавившегося от имущества, в духовную сферу, а оттуда уже может вернуться, при нужде, и в материальную сферу со всей своей силою, например, кормлением пятью хлебами и двумя рыбами тысяч народа (как это сделал Господь ), превращением соломы в золото (как это сделал Великий Иоанн Богослов), неисчерпаемости сосуда с елеем во все время 3,5 лет голода у вдовицы Сарептской (как это сделал святой пророк Илия Фесвитянин).

К тому же, материальное и имущественное равенство у христиан, которое может быть лишь на низком уровне достатка в самом необходимом, кроме кажущихся удобств, лишает христиан возможности проявлять деятельную любовь к ближним, кроме первого случая раздачи имущества. Почему? Да потому, что при таком равенстве нет нуждающихся, и поэтому некому и не для кого благотворить. И, наконец, не будет места добродетели терпения нужды, которая обещана всем христианам на всё время их земной жизни. В новозаветной Церкви такое равенство переносится на вкушение верными Пречистых Таинств Христовых, перед Которыми все равны и в Которых все равно нуждаются.

Неверно также считать первой любовью эсхатологические чувства. Зачем же тогда Апостолы урезонивали христиан по отношению к этим, часто проявляемым чувствам, 2Фес.2: «¹Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, ²не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. ³Да не обольстит вас никто никак …».

И из истории мы знаем, что эсхатологические всплески ожидания кончины мира временами вспыхивали сильно, но они не способствовали росту благочестия, но скорее, наоборот, вели к упадку и нестроениям.

«⁵ Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».

Господь Бог Иисус Христос требует от членов Ефесской церкви три делания:

1. Вспомнить свое прежнее высокое духовное состояние, утраченное с течением времени, и возревновать о возвращении его.

2. Покаяться за допущенное ниспадение и измениться в обратном порядке, вернувшись в прежнее состояние.

3. Творить прежние дела.

Как мы видим, Господь не требует от членов церкви чего-то нового и великого, а лишь возврата к уже бывшему, но утраченному состоянию.

В случае не исправления Господь обещает Свое грозное посещение этой церкви и сдвиг со своего места её светильника. И здесь Господь добавляет: «если не покаешься». Таким образом, наказание от Господа придет за не покаяние.

По мнению некоторых толкователей, перемещение светильника с его места означает удаление неимущих христиан из Ефеса – туда, где больше развита общественная благотворительность. Есть также мнение древних толкователей – Андрея, Арефы и Икумения, по которым «движение светильника, то есть церкви, есть лишение её Божественной благодати, вследствие чего эта церковь будет подвержена колебанию и обуреванию (то есть таким нападкам, как от бури) от духов злобы и от действующих вместе с ними злых людей». Соглашаясь с этим мнением, остается добавить лишь то, что смещение светильника означает прекращение благодатного свечения церкви с того места, где она до того светила, что напрямую связано с потерей ею благодати.

Древняя Ефесская церковь (напомню, что слово «ефес» означает вожделенный, желанный) – это первоапостольская церковь, которая сперва окормлялась Апостолом Павлом, а потом – Апостолом Иоанном Богословом. Адресование посланий Божьих семи церквам в Асии неслучайно. Это показывает нам, что к концу времен истинное христианское учение и вера сохранятся лишь в Восточной Церкви, в то время как Западная Церковь станет отступнической. Древняя Ефесская церковь – вожделенная Богу – переходила в ее управлении от Апостола Павла к Апостолу Иоанну Богослову. В наше последнее время на эту церковь указывает не название города (который все еще находится во власти турецких магометан), а преемственность от неё. Те христиане Восточной Церкви, которые увидели ниспадение исторической церкви с её первоапостольского состояния и которым Бог открыл тайну Иоанна Богослова, перешли под его непосредственное руководство, оставив преемственную от Апостола Павла отступившую и умершую часть. Прежде чем им прийти в качество Филадельфийской церкви, они должны вернуться в качество первоапостольской церкви, очистив все исторические упущения и ошибки, накопившиеся в веках земного бытия Церкви Христовой.

Конец ознакомительного фрагмента.