Революция грядет: борьба за свободу на Ближнем Востоке
Шрифт:
С потерей Андалусии западные границы Халифата сместились на север Марокко. Арабские правители Магриба, опасаясь дальнейшего вторжения европейцев, ослабили процесс арабизации берберов. В XVI в. Оттоманский султанат заявлял права на всю Северную Африку, назначая своих бюрократов в Магрибе как Walis. Это дало краткую передышку берберам, позволило их культуре просуществовать еще пару столетий. Хотя они и находились под гнетом султаната, турецкое правление постепенно ослабевало, и в 1830 г. Магриб начали колонизировать европейские страны. Франция оккупировала Марокко, Алжир и Тунис, Испания закрепилась на севере Марокко, а Италия получила контроль над Ливией. Арабы и берберы оказались под западным владычеством.
В середине XIX в., с появлением в Алжире европейских
Историки берберских народов разделяются на два лагеря, соответствующие эволюции политических взглядов самих берберов. В то время как часть из них присоединилась к борьбе за независимость стран Магриба против французов, другие стремились к обретению берберской автономии и независимости. Выбор для коренной «нации» в Магрибе был невелик: либо присоединиться к арабскому националистскому движению, в частности в Алжире – против французов и сформировать постколониальные светские государства, либо бороться за создание одного или нескольких берберских государств. Дилемма была непростой. Будучи по большей части мусульманами или исламизированными, берберы не были апологетами джихада против неверных колонизаторов. Для того чтобы мобилизовать племена амазих на сопротивление, светские арабские националисты часто использовали религиозный призыв к Grande Jihad contre la France (большому джихаду против Франции). Алжирцы французского происхождения и местные власти играли на идее берберской автономии, противопоставляя ее арабскому доминированию.
В конце концов в борьбе против французского господства большинство берберских политических лидеров присоединились к этническим арабам, и в Магрибе возникли три арабских государства: Марокко, Тунис и Алжир, все бывшие провинции оттоманского Халифата.
В Марокко, получившем независимость в 1956 г., коренные берберы составляют около 40 % населения, в современном Алжире, получившем независимость в 1962 г., – около 30 %. Однако если учитывать «арабо-берберское» население, уходящее своими корнями в народ амазих, берберы могут составлять около 70 % всего населения Магриба. Как и в Судане, поселенцев-арабов меньше, чем коренных африканцев. Однако несмотря на то, что в обычной культурной жизни смешанное население Магриба имеет связи с обоими корнями (арабскими и берберскими), на его политический выбор по большей части влияют доминирующие правящие круги арабских националистов и исламистов. Гораздо более многочисленные берберы Марокко, особенно живущие в Атласских горах, при конституционной монархии, установившей кровные связи со многими из племен, чувствуют себя комфортнее, чем их алжирские собратья. Но даже в умеренном Марокко некоторые берберы считают, что подъем джихадизма представляет угрозу их образу жизни и робкому стремлению к выборной демократии.
В отличие от Марокко в Алжире берберский вопрос более актуален. Здесь берберы борются за получение автономии региона Кабилия. Этот вопрос стоит так остро, как еще не бывало ни в одной стране Магриба.
Кабильский вопрос
Берберское население распространено по всему региону, от небольших поселений в Ливии, Тунисе и Египте до больших этнических групп в Сахеле, таких как туареги в Мавритании, Мали и Нигере, и дальше, вплоть до Буркина Фасо. Крупнейшие берберские «нации» находятся в Магрибе. Среди них шильх, ташелхит на юге Марокко, где их численность достигает примерно 8 млн, и шауйя в Алжире. Особенно стремятся к автономии кабилы на севере Алжира, народ, который в большей степени сохранил свой родной язык и культуру.
Географически Кабилия расположена к востоку от столицы Алжира. Этот преимущественно горный регион является родным домом для около 5 млн берберов-кабилов. Большинство из них сконцентрировано в трех берберских провинциях: Тизи-Узу, Беджая и Буира. Около 50 % населения провинций Сетиф, Бордж-Бу-Арреридж и Бумердес также говорят на кабильском языке. Кроме того, кабилы составляют половину 3-миллионного населения столицы Алжира. Из-за бедности и высокой плотности населения Кабилия стала местом исхода половины алжирских иммигрантов, обосновавшихся во Франции. Будучи старейшим очагом берберского сопротивления, за последние несколько десятилетий Кабилия несколько раз взрывалась восстаниями и требовала культурной автономии, в том числе права на получение образования на языке амазих.
Фехрат Мехенни, президент «Движения за автономию кабилов» (MAK), говорил со мной во время встречи в конгрессе США осенью 2009 г., на которой он информировал присутствовавших о ситуации у себя на родине:
«Кабилы осознают свое наследие и знают свою историю. Наши предки отказались арабизироваться, мы сохранили наш язык, амазих. Многие века, в полной изоляции от внешнего мира, наш народ боролся за сохранение своей идентичности на своей горной родине, в то время как Омейяды, Аббасиды и оттоманы со своими вассалами управляли всем регионом. При французах наше население требовало автономии, кабилы приняли участие в Движении сопротивления, выступавшем за создание независимого, светского и плюралистического Алжира, где арабы, берберы, кабилы, мусульмане и немусульмане будут жить в справедливости и мире. Однако после освобождения алжирцами стали управлять арабские националисты, они отказали кабилам в автономии. С тех пор мы боремся за право быть самими собой и право быть другими, несмотря на то, что живем мы вместе».
Мехенни, как многие другие лидеры кабилов, живет в изгнании во Франции и является для мира странствующим послом своего этнического сообщества. В Вашингтоне интерес к кабилам возник с потрясающе простого вопроса. «А кто такие кабилы? Кто такие берберы? Вы – арабы? Какую религию вы исповедуете?» – спрашивали законодатели, советники и даже журналисты. Такие вопросы никогда не задали бы о палестинцах, не говоря уже об израильтянах или курдах. Почему же никто не знает об этих людях, численность которых достигает 5 млн, в то время как Запад переполнен информацией о жителях, например Косово?
Кабилы выступали за свои культурные и политические права с 1970-х гг., но их подавлял правящий алжирский Фронт национального освобождения (FLN), североафриканский вариант партии «Баас». Требования кабилов ввести обучение на языке амазих систематически отвергаются режимом, занятым «процессом арабизации»2.
Как сообщает Алекс Медуни, представитель кабилов в Вашингтоне, насаждение Фронтом национального освобождения арабского языка и культуры среди берберов в целом и кабилов в частности воспринимается этими меньшинствами как «этническая чистка». «Кабилы уже три десятка лет, с первых дней независимости, подвергаются постоянному давлению, в первую очередь со стороны панарабистов и социалистический элиты Алжира. Когда после «холодной войны» военный режим сменили другие арабские националисты, а также исламисты-салафиты, которых поддерживала армия, давление продолжилось. У кабилов не было ни одной передышки с момента ухода французов, несмотря на то что во время освободительной войны они были в первых рядах»3. Первое поколение иммигрировавших кабилов покинуло страну давным-давно, чтобы продолжить борьбу из-за рубежа. Интеллектуалы в изгнании лелеяли идею берберской родины, или по крайней мере автономии Кабилии»4.
В 1980-е гг. в арабских националистических кругах Леванта или Магриба было немыслимо предположить, что мировое сообщество может признать бедственное положение неарабских меньшинств. От курдов в Ираке до берберов в Алжире тема самоопределения была под запретом. В эти годы, в самый разгар «холодной войны», я поднимал этот вопрос в ежемесячной газете, которую издавал в Бейруте. В среде, невероятно враждебной по отношению к любому, кто поднимал проблему меньшинств в арабском мире. Тогда на мои статьи нападали за то, что они якобы призывают «к разделению региона, выдвигают предположение, что в арабском мире существуют недовольные меньшинства»5.