Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир
Шрифт:
Итак, одна из самых распространенных форм опыта «я» — это переживание себя в качестве субъекта с интенциями, направленными на некоторый объект. Еще один распространенный опыт «я» имеет место, когда мы размышляем о себе, когда в рефлексивном переживании мы осознаем, что осознаем. Это тоже субъект-объектный опыт, в котором «я» играет роль субъекта, а сознание — роль объекта [71] .
Что вызывает разделение мира на субъект и объекты? Разные философии дают на этот вопрос разные ответы. Как из конгломерата материальных объектов, вроде нейронов и белого вещества, возникает субъект? Одним из ответов является эпифеноменализм — субъект представляет собой эмерджентный эпифеномен мозга. Однако никто не смог показать, как могло бы происходить такое возникновение. Модели искусственного интеллекта (коннекционизм) изображают мозг как компьютерную сеть с параллельной обработкой информации; в рамках этой основной философии теоретики принципа
71
Адекватность такого определения зависит от того, что в данном случае подразумевается под сознанием.То, что автор называет (квантовым) «нелокальным сознанием» — это непосредственная осведомленность,универсальный принцип субъективности, или Абсолютный Субъект,который, по определению,не может выступать в роли объекта. С другой стороны, «нелокальное сознание» как интерсубъективное и диалогическое разделяемое знание мира объектов — это состояние ума,которое может быть объектом «я», как Свидетеля таких состояний (вспомните восточную медитативную технику). Здесь мы снова имеем дело с проблемой семантики. Рефлексивное самоосознание(англ. self-awareness) —это непосредственная осведомленность о наличии непосредственной осведомленностио некотором состоянии дел, не обязательнотребующая субъект-объектного деления (просыпаясь утром, вы первым делом осознаете, что вы живы; здесь пока еще нет «субъективного» и «объективного» вас). Это рефлексия первого порядка, подобная простому отражению в зеркале — Свидетель не отделяет себя от того, что он свидетельствует. Напротив, рефлексивное самосознание(англ. self-consciousness)требует отделения субъективного «я» (англ. «I») от объективного «я» (англ. «me») в потенциально бесконечнойцепи самоотражений (я осознаю, что я осознаю, что я осознаю...), в которой каждое последующее «я» выступает в роли объектапо отношению к предыдущему; именно эта дурная бесконечность порождает опыт объективного «я», или эго. Недаром древние учителя буддизма, авторы «Абхидхаммы», занимавшиеся самоисследованием, называли «сознанием» пределбесконечной цепи саморефлексии. — Прим. пер.
Напротив, согласно монистическому идеализму, все находится в сознании и происходит от него. В этой философии актуальный вопрос заключается в том, каким образом сознание, являющееся всем, разделяется на переживающего субъекта и переживаемые объекты? Здесь достаточные доказательства того, как могло бы возникать такое деление, способна дать квантовая теория самосознания. Согласно этой теории, состояния ума-мозга считаются квантовыми состояниями, которые представляют собой вероятностно взвешенные (то есть имеющие ту или иную вероятность актуализации. — Прим. пер.)многоаспектные структуры возможности. Сознание коллапсирует многоаспектную структуру (когерентную суперпозицию), выбирая один аспект, но это происходит только в присутствии осознания ума-мозга. (Вспомните, что осознание — это поле ума, в котором возникают объекты опыта.) Что первично — осознание или выбор? Это сложная иерархия. Именно эта сложноиерархическая ситуация дает начало самоотнесению, субъект-объектному делению мира [72] .
72
Иными словами, автор решает проблему бесконечной цепи саморефлексии, постулируя ее самозамыкание (сложноиерархическую природу); на мой взгляд, необходимость этого шага тоже обусловлена семантической путаницей. Эта необходимость отпадает, если считать «полем ума» сознание,как интерсубъективно разделяемое знание мира объектов, существующее «в промежутке» между «я» и «другим». В присутствии такого «поля ума» рефлексивное самоосознание (в смысле, указанном в предыдущей сноске) автоматически порождает субъект-объектное деление мира: простое зеркальное отражение переживается в качестве «другого», создавая предпосылки для символической аутокоммуникации. Таким образом, наличие реального или воображаемого «другого», судя по всему, составляет необходимое условиевозникновения субъект-объектного деления мира (см. упоминавшиеся выше книги Г. Ханта и А. Минделла).
– Прим.
Дальнейшие процессы вторичного осознания ведут к интенциональности — тенденции отождествления с объектом. «Я» рефлексивного осознания тоже возникает из этих процессов вторичного осознания. И первичный опыт, и вторичные процессы в норме остаются в том, что в психологической литературе называется предсознанием; это затенение сложной иерархии первичного процесса имеет фундаментальное значение для простой иерархической тождественности с нашим «я».
Польский психолог С. Заборовски на основании обзора психологической литературы по самоосознанию определил самоосознание как кодирование, переработку и объединение информации о самости. На мой взгляд такого рода определение более удачно, чем термин «самоосознание»; кроме того, оно соответствует тому, что обычно называют опытом эго. Самоосознание сопутствует опыту эго, но не исчерпывает его.
Опыт эго, как видимого действующего агента, кодировщика, переработчика и объединителя всех наших программ (если использовать компьютерную метафору Заборовски) представляет собой самое неотразимое переживание «я». Эго — это конструируемый нами образ того, кто кажется нам переживающим наши повседневные действия, мысли и чувства.
Эго играло заглавную роль во многих теориях личности. Радикальный бихевиоризм и теория социального научения подразумевают, что эго представляет собой центр социально обусловливаемого поведения — результат стимула, реакции, подкрепления. Однако в более недавней бихевиористской литературе эго считается опосредующим внешнее поведение через внутренние ментальные мысли. Таким образом, когнитивное определение самоосознания, которое дает Заборовски, сходно с более поздним поведенческим определением эго.
Однако даже согласно поведенческой-когнитивной школе действия эго допускают полное описание в терминах утверждений входа-выхода (даже хотя выход зависит от внутренних ментальных состояний). Если это так, то нет никакой необходимости в связи эго с самосознанием. Этого парадокса удается избежать, используя в определении эго спецификатор «видимый».
В квантовой теории самосознания субъект-объектное деление мира создается коллапсом когерентной суперпозиции квантовых состояний ума-мозга. Однако в результате обусловливания некоторые реакции становятся более вероятными, когда уму-мозгу предъявляется заученный стимул. Сознание отождествляется с видимым (кажущимся) процессором заученных реакций, то есть эго; однако отождествление никогда не бывает полным. Сознание всегда оставляет место для необусловленной новизны. Это делает возможным то, что мы называем свободной волей.
Как заметил феноменолог Эдмунд Гуссерль, самоосознание и, следовательно, эго связано с направлением сознательного внимания. Существуют и случаи, когда внимание движется спонтанно.
В когнитивных экспериментах, включающих в себя восприятие стимула и реагирование на него, испытуемые, как правило, способны демонстрировать поведенческую реакцию (например, нажимать кнопку звонка) до того, как у них появляется самоосознание осознания стимула, и до того, как они способны устно сообщить об осознании стимула. Эта способность позволяет предполагать, что существует опыт первичного и вторичного осознания и что эго связано с вторичным опытом самоосознания, но не с первичным опытом.
Гуссерль, описывая неотъемлемую связь самоосознания и способности направлять внимание (которая не дана самоосознанию), предложил термин чистое эгодля обозначения единой самости, в качестве двух аспектов которой выступают самоосознание и то, что направляет внимание. В этой книге мы, как и раньше, будем использовать для обозначения единой самости простое слово самость.
В когнитивной функционалистской/коннективистской модели не дается никакого объяснения самоосознания. Внимание считается функцией центрального процессора, который определяет эго.
По контрасту в квантовой теории самоотнесения самость действует в двух модальностях: 1) обусловленной, классической модальности эго, относящейся к вторичному опыту, который включает в себя самоосознание; и 2) необусловленной квантовой модальности, связанной с опытом первичного осознания, таким как выбор и направление внимания без самоосознания. Следовательно, квантовая модель согласуется с феноменологической моделью.
В некоторых видах опыта отождествление самости с эго значительно меньше, чем обычно. Примером может служить творческий опыт, в котором переживающий зачастую описывает творческий акт как действие Бога. Еще один пример — это «пиковые переживания», которые изучал психолог Абрахам Маслоу. Такие переживания всегда происходят внезапно, по контрасту с более обычной эго-непрерывностью потока сознания. Мы будем называть их переживаниями надличностной самости,поскольку в них не преобладает отождествление с конкретной личностью переживающего.