Шри ауробиндо. Эссе о Гите - I
Шрифт:
Да, но, по крайней мере, в человеке есть свободная душа, свободная воля, чувство ответственности, настоящий деятель отличный от Природы, отличный от механизма Майи? Так кажется, потому что у человека есть сознательная разумная воля; буддхи полон света наблюдающего Пуруши, который через него, как кажется, наблюдает, понимает, одобряет или не одобряет, санкционирует или лишает санкции, и как будто начинает быть господином своей природы. Человек отличен от тигра, огня или урагана, он не может убить и заявить, в качестве достаточного оправдания – «я действую согласно моей Природе», и не может потому, что не обладает природой тигра, огня или урагана, а следовательно, и их законом действия, svadharma. У человека есть сознательная разумная воля, буддхи, и с ней он должен советоваться. Если он не делает этого, если действует слепо, в согласии со своими импульсами и страстями, то значит, он неправильно отрабатывает закон своего существа, svadharma su-anuhita, он не действует в полную меру своей человечности, а скорее действует как животное. Верно – принцип раджаса или принцип тамаса захватывает его буддхи, заставляя его оправдывать любое действие человека или любое уклонение от действия, однако все равно требуется оправдание или, по меньшей мере, обращение к буддхи до действия или после его совершения. И кроме того, в человеке пробуждена саттва, которая действует не только как разумность или разумная воля, но и как поиск света, правильного знания и правильного действия в соответствии с этим знанием, как сочувственное восприятие существования и требований других, как попытка познать высший закон его собственной природы, создаваемой в нем саттвическим принципом, и следовать ему, и как концепция высшего покоя и счастья, приносимых добродетелью,
Но является ли состояние преимущественно саттвической природы свободой и является ли эта воля в человеке свободной волей? Гита отрицает это с точки зрения высшего сознания, в котором только и есть истинная свобода. Буддхи или сознательная разумная воля все же есть инструмент Природы, и, действуя – даже в самом саттвическом смысле, это все же Природа, которая действует, и душа, которую несет колесо Майи. Во всяком случае, по меньшей мере девять десятых нашей свободы это явная фикция; волю творит и определяет не ее собственное самосущное действие в данный момент, а наше прошлое, наша наследственность, наше воспитание, наше окружение, вся та невероятно сложная вещь, которую мы называем Карма, которая представляет собой, за нами, все прошлое воздействие Природы на нас и мир, собирающееся в индивиде, определяя, что он есть, определяя, чем будет его воля в данный момент, и определяя – насколько это поддается анализу – даже его действие в этот момент. Эго постоянно ассоциирует себя со своей Кармой и говорит: «я делаю», «я желаю», и «страдаю»; однако, если оно посмотрит на себя и увидит, откуда оно взялось, то будет обязано сказать о человеке как о животном: «Природа сделала это во мне, Природа желает во мне», а если эго уточняет, говоря «моя Природа», то это только означает – «Природа, самоопреленная в этом отдельном создании». Именно сильное ощущение этого аспекта существования заставило буддистов утверждать, что все есть Карма и что в существовании отсутствует «я», что идея «я» есть лишь заблуждение эго-ума. Когда эго думает: «я избираю и желаю это достойное действие, а не то, дурное», то оно просто ассоциирует себя – примерно как муха на колесе или, скорее, как мог бы винтик или иная часть механизма, будь она сознательна – с преобладающей волной или сформировавшимся течением саттвического принципа, которым Природа избирает через буддхи один тип действия в предпочтение другому. Природа формирует себя в нас и изъявляет свою волю в нас, как сказала бы Санкхья, ради удовольствия бездеятельного наблюдателя Пуруши.
Но даже если это экстремальное заявление требует оговорки, а мы позднее увидим в каком смысле, все же свобода нашей индивидуальной воли, уж если мы желаем так называть ее, весьма относительна и это почти бесконечно малая величина: до такой степени она смешана с другими определяющими элементами. Сколь бы сильной она ни была, она не властвует. Нельзя рассчитывать на то, что она сумеет противостоять мощной волне обстоятельств или другой природы, которая либо одолевает, либо видоизменяет, либо смешивается с ней, а в лучшем случае – ловко обманывает или обходит ее. Даже самая саттвическая воля настолько поддается или смешивается и попадает в ловушку раджасических и тамасических гун, что становится лишь отчасти саттвической, из чего возникает этот достаточно сильный элемент самообмана или совершенно невольного и даже невинного притворства, попытки спрятаться от себя, который даже в лучших человеческих поступках распознает беспощадный глаз психолога. Когда мы думаем, будто действуем совершенно свободно, за нашим действием скрываются силы, избегающие самого дотошного самоанализа; когда мы думаем, будто свободны от эго, эго на месте, скрытое в уме святого, как и в уме грешника. Когда наши глаза действительно открываются на наши действия и на их побуждения, мы вынуждены сказать вместе с Гитой: «gua gueu vartante» – «то был образ действий Природы, что воздействовал на наш».
По этой причине даже высокое преобладание саттвического принципа не создает свободу. Ибо, как и подчеркивает Гита, саттва сковывает так же сильно, как другие гуны, и сковывает таким же способом – через желание, через эго; пусть более благородное желание, более чистое эго, но пока эта пара в любой форме держит существо, свободы нет. Человек добродетели, знания обладает эго добродетельного человека, эго человека знания, и он стремится удовлетворить саттвическое эго – он ради себя стремится к добродетели и знанию. Только перестав удовлетворять эго, думать и желать от имени эго – ограниченного «я» в нас, только тогда появляется настоящая свобода. Иными словами, свобода, высочайшая власть над собой начинается, когда над природным эго мы видим и удерживаем верховное «Я», чьей мешающей завесой и затмевающей тенью является эго. А это может быть, когда мы видим единое «Я» в нас восседающим превыше Природы, соединяем с ним наше индивидуальное «я» в бытии, в сознании и в индивидуальной природе действия, исключительно как орудие верховной Воли, единственной Воли, которая действительно свободна. Для этого мы должны подняться высоко над тремя гунами, став triguatita, ибо это «Я» уже вне пределов даже саттвического принципа. Нам надо пробираться к нему через саттву, но мы достигаем его только выходя из пределов саттвы; мы тянемся к нему из эго, но достигаем только отбросив эго. Нас влечет туда самое высокое, самое пылкое, самое колоссальное и экстатическое из желаний, но мы можем уверенно жить в нем, только когда нас оставили все желания. На определенной стадии мы должны освободиться даже от желания освободиться.
Глава XXII. Над формами проявления Природы
Вот до какой степени простирается детерминизм Природы, и он сводится к тому, что эго, исходя из которого мы действуем, само по себе является инструментом действия Пракрити и, следовательно, не может быть свободным от управления со стороны Пракрити; воля эго – это воля, определяемая Пракрити, это часть нашей природы, поскольку она образована в нас совокупностью ее прежней деятельности и самоизменения; сформированная таким образом природа в нас и сформированная таким образом воля в ней определяют также и наше нынешнее действие. Некоторые говорят, что первое инициирующее действие мы вольны выбирать сами, хотя это может определять многое из того, что за ним следует, и в этой способности к инициации и в результате ее воздействия на наше будущее и заключается наша ответственность. Но где то первое действие в Природе, за которым не стоит определяющее его прошлое, где то нынешнее состояние нашей природы, которое в целом и в частности не является результатом действия нашей прошлой природы? У нас создается впечатление, что мы совершаем свободный исходный поступок, потому что мы в любой момент живем, продвигаясь от нашего настоящего к будущему, а не постоянно возвращаемся из нашего настоящего в прошлое, так что именно настоящее с его последствиями очень живо для нашего ума, тогда как мы гораздо менее ясно понимаем наше настоящее как прямое следствие нашего прошлого; последнее мы склонны рассматривать так, словно оно мертво или с ним покончено. Мы говорим и действуем так, словно в девственно чистый момент совершенно свободны делать с собой все, что хотим, пользуясь абсолютной внутренней независимостью выбора. Но такой абсолютной свободы не существует, наш выбор лишен такой независимости.
Конечно, воля в нас всегда должна выбирать среди определенного ряда возможностей, ибо именно таким образом всегда действует Природа; даже наша пассивность, наш отказ от волеизъявления сам по себе является выбором, действием воли Природы в нас; даже в атоме всегда работает воля. Вся разница заключается в том, до какой степени мы ассоциируем нашу идею «я» с действием воли в Природе; когда мы ассоциируем себя с этой волей, мы считаем ее своей и говорим, что это свободная воля и что действуем именно мы. И вне зависимости от того, присутствует ли заблуждение или иллюзия или нет, эта идея нашей воли, нашего действия не остается без последствий и не является бесполезной; все в Природе имеет свои последствия и приносит свою пользу. Скорее, именно посредством этого процесса нашего сознательного бытия Природа в нас все в большей степени осознает присутствие тайного Пуруши внутри себя, становится все более чувствительной к этому присутствию, и благодаря этому росту знания, увеличивается ее способность к действию; именно при помощи эгоистической идеи и личной воли Природа поднимается к собственным высшим возможностям, восходит от полнейшей или преобладающей пассивности тамасической природы к страсти и борьбе раджасической природы, а от страсти и борьбы раджасической природы к высшему свету, счастью и чистоте саттвической природы. Относительная власть над собой, обретенная природным человеком, – это владение, отвоеванное высшими возможностями его природы у ее низших возможностей, это происходит, когда он ассоциирует свою идею «я» с борьбой высшей гуны за ее обретение власти, превосходства над низшей гуной. Ощущение свободной воли, будь то иллюзия или нет, является необходимым механизмом действия Природы, необходимым для человека в период его прогресса, и для него была бы катастрофой утрата этого ощущения до достижения им готовности к постижению высшей истины. Если говорить, как было сказано, что Природа обманывает человека ради осуществления своих повелений и что идея свободной воли индивидуума является наиболее могущественным из этих заблуждений, тогда надо также сказать, что заблуждение это идет ему во благо и без него он не мог бы подняться к полному раскрытию своих возможностей.
Но это не абсолютная иллюзия, это лишь ошибка в выборе точки зрения и ошибка в расстановке акцентов. Эго считает, что именно оно является подлинным «я» и действует так, словно оно – истинный центр действия и все существует ради него, и вот здесь оно совершает ошибку в выборе точки зрения и расстановке акцентов. Эго не ошибается, считая, что внутри нас, внутри этого действия нашей природы существует нечто или некто, являющийся истинным центром ее действия, ради которого все существует; но это не эго, а Бог, скрытый в наших сердцах, божественный Пуруша, и Джива, отличный от эго, которое является частью его бытия. Самоутверждение эго-чувства – это существующая в наших умах искаженная и искривленная тень истины, заключающаяся в том, что внутри нас находится истинное «Я», которое является владыкой всего и ради которого, по его же повелению, Природа принимается за свои труды. Точно так же и идея о свободной воле, принадлежащая эго, представляет собой искаженный смысл истины, заключающейся в том, что внутри нас существует свободное «Я» и что воля в природе – лишь модифицированное, частичное отражение воли этого «Я», модифицированное и частичное, потому что живет в следующие друг за другом моменты времени и действует через постоянную смену своих модификаций, которые по большей части забывают о своих предшественниках и не полностью осознают последствия и цели своих действий. Но Воля, находящаяся внутри, выходит за рамки моментов времени, знает обо всех них, и действие Природы в нас является, можно сказать, попыткой в тяжелых условиях природного и эгоистического неведения добиться того, что предусмотрено в полном супраментальном свете Внутренней Волей и Знанием.
Но в нашем прогрессе должно наступить время, когда мы будем готовы увидеть подлинную истину нашего бытия, и тогда нас должно покинуть ошибочное представление относительно нашей эгоистической свободной воли. Неприятие идеи эгоистической свободной воли не подразумевает прекращения действия, потому что Природа является исполнительницей и продолжает свое действие, обходясь без этого механизма, точно так же, как делала это до того, как он вошел в употребление в процессе ее эволюции. В человеке, который его отверг, она, возможно, даже сумеет действовать масштабнее; ибо его ум может в большей мере осознавать свою природу благодаря самосозиданию прошлого, лучше осознавать силы, которые окружают и воздействуют на него, помогая или мешая его росту, а также лучше осознавать скрытые, высшие возможности, которыми он обладает благодаря тому, что в нем не выражено, но может быть выражено; такой ум может быть более свободным каналом для санкции Пуруши на высшие возможности и более свободным инструментом отклика Природы, ее стараний по их развитию и реализации. Но неприятие свободной воли не должно сводиться к простому фатализму или идее детерминизма природы в рассудке, не сопровождающейся видением подлинного «Я» в нас; ибо тогда эго продолжает оставаться нашим единственным представлением о «Я», а поскольку оно всегда является инструментом Пракрити, мы продолжаем действовать посредством эго, а наша воля остается ее инструментом, и в нас не происходят подлинные перемены, а лишь модификации нашей интеллектуальной позиции. Мы примем феноменальную истину, состоящую в том, что наше эгоистическое существо и действие определяются Природой, мы увидим нашу подчиненность; но мы не увидим нерожденного «Я» внутри нас, которое выше действия гун, мы не увидим, где наши врата к свободе. Природа и эго – это не все, что мы представляем собой, существует свободная душа, Пуруша.
Но в чем же заключается эта свобода Пуруши? Пуруша в современной философии Санкхьи свободен в самой сущности своего бытия, но свободен он потому, что является не-исполнителем, akarta; в той степени, в которой он позволяет Природе отбрасывать тень ее действия на пассивную Душу, его связывают действия гун и он может вернуть свою свободу только посредством отделения от Природы и прекращения ее деятельности. Если человек перестает считать себя исполнителем, а труды рассматривать как совершенные именно им, если, согласно предписанию Гиты, он укрепляется во взгляде на себя как на пассивного не-исполнителя, atmanam akartaram, а на любое действие не как на свое собственное, а как на действие Природы, как на игру ее гун, не приведет ли это к подобному результату? Пуруша, изображенный Санкхьей, оказывает поддержку лишь пассивную, anumati, работа же полностью выполняется Природой; по сути, он является свидетелем и опорой, а не управляющим, активным сознанием универсального Божества. Он – Душа, видящая и приемлющая подобно зрителю, воспринимающему представление пьесы, а не Душа, которая и руководит постановкой, и смотрит пьесу, им же запланированную и поставленную в его собственном существе. Если он прекращает поддержку, если он отказывается признавать иллюзию действия, при помощи которой продолжается игра, он также перестает быть опорой и действие подходит к концу, поскольку лишь ради удовольствия сознательной Души, являющейся свидетелем, Природа это действие совершает, и только благодаря его поддержке она может это действие продолжать. Следовательно, очевидно, что концепция Гиты, касающаяся отношений Пуруши и Пракрити, – это не концепция Санкхьи, поскольку одно и то же движение приводит к совершенно разным результатам, в одном случае – к прекращению трудов, в другом – к великому, бескорыстному и лишенному желания божественному действию. В Санкхье Душа и Природа – это две разные объективные реальности, в Гите – два аспекта, две силы единственного самосущего бытия; Душа не только оказывает поддержку, она – владыка Природы, Ишвара, который через эту Природу наслаждается игрой мира, через нее воплощает божественную волю и знание в системе вещей, которая им же поддерживается и существует, благодаря его имманентному присутствию, в его бытии, управляется законом его бытия и сознательной волей, существующей внутри этого бытия. Знать божественное бытие и природу этой Души, отзываться на него, жить в нем – вот цель ухода от эго и его действия. Только тогда человек поднимается над низшей природой гун к высшей, божественной Природе.
Движение, которое определяет этот подъем, является результатом сложного равновесия Души в ее отношениях с Природой; оно обуславливается идеей Гиты относительно существования трех Пуруш. Душа, которая непосредственно вдохновляет действие, изменения, последовательные становления Природы, – это Кшара, то, что, как кажется, изменяется вместе с изменениями Природы, движется вместе с ней, личность, которая в представлении о своем бытии следует за изменениями своей индивидуальности, вызываемыми непрерывным действием Кармы Природы. Природа здесь – Кшара, постоянное движение и изменение во времени, постоянное становление. Но Природа – просто исполняющая сила самой Души; ибо только при помощи того, что собой представляет Душа, Природа может переживать становление, только в соответствии с возможностями становления Души может она действовать; она добивается становления бытия этой Души. Ее карму определяет Свабхава, собственная природа, закон самостановления Души, хотя, поскольку Свабхава является посредником и исполнителем становления, часто кажется, что действие определяет Природу. В соответствии с тем, что мы собой представляем, мы действуем, а при помощи своего действия мы развиваем то, чем мы являемся. Природа – это действие, изменение, становление, и именно Сила все это совершает; но Душа – это сознательное Существо, из которого эта Сила исходит, из чьей сияющей сущности сознания Природа извлекла непостоянную волю, изменяющуюся и выражающую свои изменения в ее действиях. И эта Душа есть Единое и Многое; она – единое существо Жизни, из которого состоит вся жизнь, и она – все эти живые существа; она – космическое Существование и она – все это множество космических существований, sarvabhutani, ибо все они – Единый; все множество Пуруш является в их первичном бытии единым и единственным Пурушей. Но механизм чувства эго в Природе, который является частью ее действия, побуждает ум отождествлять сознание души с ограниченным становлением в определенный момент, с суммой ее активного сознания в данной области пространства и времени, с результатом суммы ее прежних действий от момента к моменту. Можно до известной степени осознать единство всех этих существ даже в самой Природе и космическую Душу, проявляющуюся во всем действии космической Природы, причем Природа проявляет Душу, а Душа является основой Природы. Но это обозначает осознание только великого космического Становления, которое не является ни ложным, ни нереальным, но знание которого само по себе не дает нам истинного знания о нашем «Я»; ибо наше истинное «Я» – это всегда нечто большее и высшее.