Шри ауробиндо. Эссе о Гите - I

Ауробиндо Шри

Вторым признаком является свобода от желания; ибо там, где нет личного эгоизма исполнителя, желание становится невозможным; оно умирает, угасает за неимением поддержки, погибает от истощения. Внешне освобожденный человек, как кажется, подобно другим лицам берется за труды всех видов, возможно, в большем масштабе обладая более могущественной волей и движущей силой, ибо в его активной природе работает мощь божественной Воли; но из всех его начинаний и предприятий полностью изгоняется низшее понятие и низшая воля желания, sarve samarambha kamasamkalpavarjita. Он отбросил всякую привязанность к плодам своих трудов, а там, где человек работает не ради плода, но единственно как безличное орудие Владыки трудов, нет места желанию – даже желанию служить успешно, ибо плод принадлежит Господу и определяется им, а не личной волей и усилием, или желанию служить с честью и в удовольствие Владыке, ибо подлинным исполнителем является сам Господь и вся слава принадлежит форме его Шакти, ниспосланной в природу, а не ограниченной человеческой личности. Человеческий ум и душа освобожденного человека не делает ничего, na ki~ncit karoti; даже несмотря на то, что через свою природу он осуществляет действие, именно Природа, Шакти – исполнительница, сознательная Богиня, руководимая божественным Обитателем, исполняет работу.

Отсюда не следует, что работа не должна быть сделана превосходно, с успехом, с соответствием средств целям: напротив, превосходно работу сделать легче, спокойно действуя в Йоге, чем действуя в ослеплении надеждами и страхами, будучи искалеченным суждениями спотыкающегося рассудка, суетясь среди нетерпеливого трепета торопливой человеческой воли: в другом месте Гита гласит, что Йога есть истинное мастерство в трудах, yoga karmasu kau'salam.

Но все это делается безлично, посредством действия великого универсального света и силы, оперирующих через индивидуальную природу. Последователь Карма-йоги знает, что сила, данная ему, будет приспособлена к предопределенному плоду, божественное мышление, стоящее за работой, будет отождествлено с той работой, которую он должен сделать, энергия и направление воли в нем – воли, которая будет не желанием, а безличным побуждением сознательной силы, направленным к цели, не принадлежащей ему, – будут искусно упорядочены божественной мудростью.

Результат может быть успешным в понимании обычного ума, а может показаться этому уму поражением или неудачей, однако последователю Карма-Йоги всегда предназначен успех, но успех этот определяется не им самим, а абсолютным мудрецом, который управляет действием и результатом, потому что последователь Карма-Йоги жаждет не победы, а исполнения божественной воли и мудрости, которая добивается своих целей через кажущуюся неудачу точно так же, как через кажущийся триумф, и часто с большей силой. Арджуна, которому приказано сражаться, уверен в победе; но если бы даже его ожидало поражение, он все-таки должен сражаться, потому что именно эта работа предназначена ему как его непосредственный вклад в великую сумму энергий, при помощи которой неукоснительно исполняется божественная Воля.

У освобожденного человека нет личных надежд; он не завладевает вещами как своей личной собственностью; он получает то, что приносит ему божественная Воля, ничего не домогается, ни к чему не ревнует: то, что приходит к нему, он принимает, не испытывая к этому ни антипатии, ни привязанности; тому, то покидает его, он позволяет уйти в круговерть вещей, не ропща, не испытывая ни горя, ни чувства потери; его сердце и суть полностью находятся под контролем; они свободны от реакции и страсти, они не дают бурного отклика на прикосновения внешних вещей. Его действие на самом деле является действием чисто физическим, 'sariram kevalam karma; ибо все, что нисходит свыше, не порождается на человеческом уровне, а является лишь отражением воли, знания, радости божественного Пурушоттамы. Следовательно, упор на действии и его цели не вызывает в его уме и сердце какой бы то ни было из тех реакций, которые мы называем страстью и грехом. Ибо грех заключается совсем не во внешнем действии, а в извращенной реакции личной воли, ума и сердца, которая его сопровождает или вызывает; безличное, духовное всегда является чистым, apapaviddham, и придает всему, что делает, собственную неотъемлемую чистоту. Эта духовная безличность и есть третий признак божественного труженика. Действительно, все человеческие души, достигшие определенного величия и широты, осознают безличную Силу или Любовь или Волю и Знание, работающие через них, но они не свободны от эгоистических реакций своей человеческой личности, иногда достаточно бурных. Но этой свободы достигла освобожденная душа; ибо освобожденный человек погружает свою личность в безличное, где она больше не принадлежит ему, а принята божественной Личностью, Пурушоттамой, который все конечные качества использует бесконечно и свободно и ничем не связан. Он стал душой и перестал быть совокупностью природных качеств; и тот вид личности, какой остается для действий Природы, есть нечто неограниченное, широкое, гибкое, универсальное; это свободная форма для Бесконечного, это живая маска Пурушоттамы.

Результатом этого знания, отсутствия желаний и безличности является полная уравновешенность в душе и природе. Уравновешенность и есть четвертый признак божественного труженика. По словам Гиты, божественный труженик свободен от двойственностей; он – dvandvatita. Мы видели, что он одинаково, не выходя из равновесия, взирает на неудачу и на успех, на победу и поражение; но не только эти, а все виды двойственности в нем преодолеваются и примиряются. Внешние различия, при помощи которых люди определяют свое психологическое отношение к событиям в мире, имеют для него лишь подчиненное и вспомогательное значение. Он не пренебрегает ими, он выше их. Счастливое событие и событие дурное, имеющие первостепенное значение для человеческой души, подвластной желанию, для лишенной желаний божественной души одинаково долгожданны, поскольку при помощи сплетенной из них нити создаются совершенствующиеся формы вечного добра. Божественному труженику нельзя нанести поражение, поскольку все для него движется к божественной победе на Курукшетре Природы, dharmaketre kuruketre, поле деяний, которое представляет собой поле эволюционирующей Дхармы, и каждый виток конфликта задуман и запланирован Владыкой битвы, Господином трудов и Наставником Дхармы. Честь и бесчестие, исходящие от людей, не могут тронуть его, равно как их хвала или порицание; ибо у него есть высший ясновидящий судья и другой стандарт действия, и его мотив не допускает зависимости от мирского вознаграждения. Кшатрий Арджуна, естественно, высоко ценит честь и репутацию и он прав, остерегаясь позора и обвинений в трусости, которые для него хуже смерти; ибо поддержание чести и стандарта мужества в мире есть часть его Дхармы; но Арджуне, освобожденной душе, нет нужды беспокоиться об этих вещах, он должен лишь знать kartavyam karma, работу, которую требует от него верховное «Я», и исполнять ее, предоставляя результат Владыке своих действий. Он даже вышел за пределы того разграничения между грехом и добродетелью, которое имеет первостепенное значение для человеческой души, пока она борется за сведение к минимуму власти своего эгоизма и облегчение тяжкого ярма своих страстей, – освобожденный поднялся над всей этой борьбой и устойчиво восседает в чистоте просветленной души, выполняющей роль свидетеля. Грех спал с него, и не добродетель, обретенная и усиленная при помощи доброго дела и ослабленная или утраченная из-за злого дела, а неотъемлемая и неизменная чистота божественной и неэгоистичной природы является вершиной, на которую он взобрался, и местом, где он обосновался. Чувство греха и чувство добродетели не имеют там ни отправной точки, ни области применения.

Арджуна, все еще пребывая в неведении, сердцем может чувствовать призыв правого дела и справедливости и умом доказывать, что воздержание от битвы было бы грехом, влекущим за собой ответственность за все то страдание, которое обрушивают на людей и народы несправедливость, тирания и порочная Карма триумфа зла; он может сердцем чувствовать отвращение к насилию и бойне и умом доказывать, что любое кровопролитие есть грех, который ничем нельзя оправдать. Оба отношения с равным правом взывали бы к добродетели и разуму, и от человека, обстоятельств и времени зависело бы, какое из них могло бы доминировать в его уме или в глазах мира. Он мог бы просто чувствовать, что сердце и честь вынуждают его поддерживать друзей в борьбе против врагов, дело добра и справедливости в борьбе против дела зла и угнетения. Освобожденная душа смотрит за пределы этих конфликтующих стандартов; такой человек просто видит, что именно необходимое для поддержания или выдвижения эволюционирующей Дхармы требует от него верховное «Я». У него нет личных целей, которым надо служить, нет личных симпатий и антипатий, которые надо удовлетворять, нет жестко закрепленного стандарта действия, который противопоставляет свою твердую позицию гибкому, движущемуся вперед маршу прогресса человеческой расы, или не покоряется зову Бесконечного. У него нет личных врагов, чтобы их покорять или убивать, он видит лишь людей, которых обстоятельства привели в лагерь противника, и скрытую в вещах волю их противостоянием помочь ходу судьбы. По отношению к ним он не может испытывать ни гнева, ни ненависти; ибо гнев и ненависть чужды божественной природе. Асурическое желание разрушить и убить то, что противостоит ему, неумолимое влечение Ракшаса к бойне невозможны для его покоя и всеобъемлющего сочувствия и понимания. Он испытывает не желание причинить вред, а, напротив, универсальное дружелюбие и сострадание, maitra karua eva ca; но это сострадание есть сострадание божественной души, возвышающейся над людьми, заключающей в себе все прочие души, а не то сжатие сердца, нервов и плоти, которое является обычной человеческой формой сожаления; не придает он особой важности и жизни тела, а заглядывает за ее пределы, смотрит на жизнь души и придает жизни тела лишь инструментальное значение. Он не будет торопиться поучаствовать в бойне и раздоре, но если на волне Дхармы придет война, он примет бой с великой уравновешенностью и полным пониманием и симпатией к тем, чью силу власти и наслаждение ею он должен разрушить и чью радость победоносной жизни должен уничтожить.

Ибо во всем он видит две вещи: Божественного, обитающего в равной мере в каждом существе, и различные его проявления, неравные только в их временных обстоятельствах. В животном и человеке, в собаке, в нечистом изгое и образованном и добродетельном брамине, в святом и грешнике, в равнодушном, дружелюбном и враждебном, в тех, кто любит его и помогает, и в тех, кто ненавидит его и приносит горе, он видит самого себя, он видит Бога, и в его сердце для всех имеется одинаковая уравновешенная доброта, одинаковая божественная любовь. Обстоятельства могут определять внешнее столкновение или внешний конфликт, но никогда не смогут повлиять на его уравновешенный взор, его открытое сердце, его внутреннюю всеохватность. И во всех его действиях будет присутствовать один и тот же принцип души, полная уравновешенность, и один и тот же принцип работы, воля Божественного в нем, активная ради потребности расы в ее постепенно развивающемся продвижении к Божеству.

Признак божественного труженика – то, что является центральным для самого божественного сознания, полная внутренняя радость и покой, ни источник, ни продолжительность которого не зависят от мира; он является врожденным, это – сам материал сознания души, сама природа божественного бытия. Счастье обычного человека зависит от внешних факторов; следовательно, он испытывает желание; следовательно, его обуревают гнев и страсть, он чувствует удовольствие и боль, радость и горе; следовательно, он взвешивает все вещи на весах удачи и неудачи. Ни одна из этих вещей не способна оказать воздействие на божественную душу; она вечно удовлетворена без какой-либо зависимости, nityatpto nira'sraya; ибо ее наслаждение, ее божественная непринужденность, ее счастье, ее радостный свет вечны внутри, укоренились в ней самой, atmarati, antasukho’ntararamas tathantarjyotir eva ya. Та радость, которую эта божественная душа черпает во внешних вещах, существует не ради них, не ради того, что она ищет в них и может упустить, но ради сути в них, ради выражения в них Божественного, ради того, что в них вечно и чего она упустить не может. Она существует без привязанности к их внешним прикосновениям, но везде находит ту же радость, которую находит в себе, потому что ее суть есть их суть, она объединилась в единое целое с сутью всех существ, потому что она объединяется с единственным, уравновешенным Брахманом в них, минуя все их отличия, brahmayogayuktatma, sarvabhutatmabhutatma. Она не радуется прикосновениям приятного и не испытывает страданий от прикосновений неприятного; ни раны вещей, ни раны друзей, ни раны врагов не могут нарушить устойчивости ее созерцающего ума или привести в замешательство ее восприимчивое сердце; эта душа пребывает в своей природе, по выражению Упанишады, avraam, без раны или шрама. Во всем она испытывает одну и ту же вечную Ананду, sukham akayam a'snute.

Эта уравновешенность, безличность, покой, радость, свобода не зависят от столь внешней вещи, как исполнение или неисполнение трудов. Гита неоднократно настаивает на существовании различия между внутренним и внешним отречением, tyaga и sannyasa. По ее словам последнее не имеет ценности без первого, Санньясы даже вряд ли возможно достичь без тьяги, Санньяса не нужна при наличии внутренней свободы. Фактически сама по себе тьяга является подлинной и достаточной Санньясой. «Его следует знать как вечного санньясина, не испытывающего ни ненависти, ни желания; свободный от двойственностей, он счастливо и легко освобождается от всякого рабства». Болезненный процесс внешней Санньясы, dukham aptum, – процесс ненужный. Истинная правда, что от всех действий, так же как и от плода действия, нужно отказаться, отречься, но внутренне, а не внешне, не в пользу инертности Природы, а в пользу Господина в жертвоприношении, в пользу спокойствия и радости Безличного, от которого исходит любое действие, не нарушая его покоя. Истинная Санньяса действия – это возложение всех трудов на Брахмана. «Тот, кто, отказавшись от привязанности, действует, возлагая свои труды на Брахмана или основывая их на нем, brahmayadhaya karmai, не запятнан грехом, подобно тому, как вода скатывается с листа лотоса, не задерживаясь на нем». Следовательно, йогины прежде всего «исполняют труды посредством тела, ума, рассудка или даже просто посредством органов действия, отказываясь от привязанности, для самоочищения, sagam tyaktvatma'suddhaye. Отказываясь от привязанности к плодам трудов, душа в единении с Брахманом достигает покоя блаженной основы, обретенной в Брахмане, но душа вне этого единения привязана к плоду и ограничена действием желания». Когда фундамент, чистота, покой достигнуты, воплощенная душа, полностью управляющая своей природой, отказавшись от всех своих действий посредством ума, внутренне, а не внешне, «восседает в своем девятивратном граде, не действуя и не побуждая к действию». Ибо эта душа – единственная безличная Душа во всем. Всепроникающий Господь, prabhu, vibhu, который, как безличный, не создает ни трудов мира, ни идеи ума о том, что ум этот является исполнителем, na karttvam na karmai, ни соединения трудов с их плодами, цепи причины и следствия. Все это вырабатывается в человеке Природой, svabhava, его принципом самостановления, что буквально означает это слово. Всепроникающий Безличный не принимает ни греха, ни добродетели: это вещи, порожденные неведением существа, его эгоизмом, его невежеством относительно своего наивысшего «Я», его вовлеченностью в действия Природы, и когда самопознание внутри него избавляется от этой темной оболочки, знание подобно солнцу освещает подлинное «Я» внутри него; теперь он знает, что является душой, верховенствующей над инструментами Природы. Чистый, бесконечный, незыблемый, неизменный, он больше не подвергается воздействию; он больше не представляет, что его могут изменить ее деяния. При помощи полного отождествления с Безличным он тоже может избавиться от необходимости возврата в ее движение посредством рождения.

И все-таки это освобождение совсем не препятствует ему в действии. Он только знает, что активен не он, а формы проявления, качества Природы, триада ее гун. «Человек, знающий принципы вещей, ум которого пребывает в Йоге (с пассивным Безличным), думает: «Я ничего не делаю»; когда он видит, слышит, ощущает вкус, запах, ест, движется, спит, дышит, говорит, вбирает, выделяет, открывает глаза или закрывает их, он считает, что это лишь чувства, воздействующие на объекты чувств». Он сам, пребывая в безопасности в неизменной душе, находится вне тисков трех гун, triguatita; он не является ни саттвическим, ни раджасическим, ни тамасическим; обладая ясным, непотревоженным духом, он видит изменения природных форм проявления и качеств в своем действии, их ритмичную игру света и счастья. деятельности и силы, покоя и инертности. Это превосходство спокойной души, наблюдающей за действием, но не участвующей в нем, эта traiguatitya также представляет собой высший признак божественного труженика. Сама по себе эта идея могла бы привести к доктрине механического детерминизма Природы и полной отчужденности и безответственности души; но Гита фактически избегает этой ошибки несовершенного мышления при помощи своей просвещающей супратеистической идеи Пурушоттамы. Она объясняет, что, в конце концов, не Природа механически определяет собственное действие; ее вдохновляет воля Всевышнего; тот, кто убил сторонников Дхритараштры, тот, чьим орудием в человеческом облике является Арджуна, универсальная Душа, трансцендентное Божество, и есть Владыка ее труда. Возложение трудов на Безличного – это средство избавления от личного эгоизма исполнителя, но цель состоит в том, чтобы отказаться от всех наших действий в пользу этого великого Господина всего, sarvabhutamahe'svara. «Отождествляя сознание с «Я», отказываясь от всех своих действий и отдавая их Мне, mayi sarvai karmai samnyasyadhyatmacetasa, освободившись от личных надежд и желаний, от мышления на уровне «я» и «мое», избавившись от пыла души, сражайся, трудись, выполняй Мою волю в мире. Божественный мотивирует, вдохновляет, определяет все действие; человеческая душа, безличная в Брахмане, – это чистый и безмолвный канал его силы; эта сила в Природе совершает божественное движение. Только такими являются труды освобожденной души, muktasya karma, ибо ни в чем она не действует исходя из личного начинания; таковы действия опытного приверженца Карма-йоги. Они поднимаются из освобожденного духа и исчезают, не изменяя его, подобно волнам, которые поднимаются и исчезают на поверхности неизменных глубин сознания. Gata-sagasya muktasya j~nanavasthita-cetasa, yaj~nayacarata karma samagram praviliyate.