Шри Ауробиндо. Тайна Веды
Шрифт:
В другом гимне из десятой мандалы упоминаются две собаки, Сарамеи, посланцы Ямы, но там не говорится о Сараме как об их матери. Это хорошо известный «похоронный» гимн X.14, и здесь стоит рассмотреть, в чем же заключалась роль Ямы и двух его собак в Ригведе. В более поздних представлениях Яма выступает богом Смерти и имеет свой собственный особый мир; но, вероятно, в Ригведе он изначально представлял одну из форм Солнца, – даже в достаточно поздние времена Иша Упанишады мы встречаем его имя, употребленное в качестве обращения к Солнцу, – а затем он становится одним из близнецов, рожденных от светозарного Владыки Истины. Он есть хранитель Дхармы, закона Истины, satyadharma, соблюдение которого является условием достижения бессмертия, а следовательно, он есть хранитель бессмертия. Его мир – это Свар, мир бессмертия, amte loke akite, где пребывает, как описывается в гимне IX.113.7, немеркнущий Свет, где утвержден Свар, yatra jyotir ajasram, yasmin loke svar hitam. Гимн же Х.14 – это, в действительности, не столько гимн Смерти, сколько гимн Жизни и Бессмертия. Яма и древние Отцы открыли путь к тому миру, который есть пастбище Коров, откуда врагу не угнать сияющие стада, yamo no gatum prathamo viveda, naia gavyutir apabhartava u, yatra na purve pitara pareyu (стих 2). Душе смертного, восходящего к небу, нужно «миновать двух четырехглазых, пятнистых псов, Сарамеи, на добром (или верном) пути» (стих 10). На том пути к небесам они есть четырехглазые стражи, оберегающие человека на тропе своим божественным видением, yau te 'svanau yama rakitarau caturakau pathiraki ncakasau (стих 11), и Яму просят послать их сопровождать душу в ее странствии.
Глава XXI. Сыновья Тьмы
Мы уже видели, и не один раз, что историю об Ангирасах, Индре и Сараме, о пещере пани, завоевании Зари, Солнца и Коров невозможно трактовать как историю политического и военного противоборства между арийскими захватчиками и жителями пещер – дравидами. Это противоборство искателей Света и сил тьмы; коровы – это озарения Солнца и Зари, они не могут быть лишь обычными коровами; широкое пастбище коров, где нет страха, отвоеванное Индрой для ариев, – это безбрежный мир Свара, мир солнечного Озарения, тройственные лучезарные сферы Небес. Следовательно, таким же образом и пани нужно рассматривать в качестве сил пещеры Тьмы. Верно, что пани – это дасью или дасы, их постоянно называют этим именем; их описывают как Даса Варна в противоположность Арья Варне, слово же варна (vara), «цвет», употребляется для обозначения касты или социального класса в Брахманах и еще более поздних писаниях, из чего, однако, не вытекает, что в Веде оно носит тот же смысл. Дасью есть те, кто ненавидят божественное слово; они есть те, кто не приносят даров или же священное вино богам, те, кто хранит свое богатство из коров и коней и другие сокровища для своих собственных нужд, не давая их провидцам; те, кто не совершают жертвоприношения. Мы можем, если пожелаем, предположить, что в Индии шло противоборство двух различных культов и что риши черпали свои образы из этого насущного вопроса противостояния представителей данных культов, применяя их к описанию духовной борьбы, подобно тому как они обращали и другие обстоятельства своей материальной жизни в символику духовного жертвоприношения, духовного богатства, духовной битвы и путешествия. Но совершенно очевидно, что – по крайней мере в Ригведе – они повествуют о духовной битве и победе, а не об обычных войнах и грабежах.
Такой метод весьма далек от критического или научного подхода – брать отдельные места и приписывать им определенные значения, которые подходят к ним лишь в том случае, когда не принимаются во внимание прочие места, где эти значения совершенно неприменимы. Мы должны взять как целое все упоминания в Веде о пани, об их богатствах, их характерных чертах, о победе над ними богов, провидцев и ариев и сделать общие выводы на основании всех приведенных данных. Следуя этому методу, мы обнаруживаем, что во многих из этих отрывков рассматривать пани как человеческих существ абсолютно невозможно – они выступают в качестве сил либо физической, либо духовной тьмы; в других же местах их совершенно невозможно принять за силы физической тьмы, но они вполне могут выступать врагами людей, ищущих богов и вершащих жертвоприношение, либо же врагами духовного Света; есть также и отрывки, в которых они не могут быть ни врагами людей, ни врагами физического Света, но определенно выступают врагами духовного Света, Истины и Мысли. Единственное заключение, возможное на основании всех этих данных, состоит в том, что пани всегда и неизменно являются противниками духовного Света.
Мы можем принять за путеводную нить, дающую нам общую характеристику этих дасью, стих V.14.4: «Агни, рожденный, воссиял, убивая дасью, уничтожая тьму Светом; он отыскал Коров, Воды, Свар», agnir jato arocata, ghnan dasyun jyotia tama, avindad ga apa sva. Дасью делятся на две основные категории: пани, которые захватывают коров и преграждают воды, но ассоциируются, главным образом, с силами, удерживающими коров, и Вритры, которые преграждают воды и скрывают свет, но ассоциируются, главным образом, с силами, удерживающими воды. И все без исключения дасью стоят на пути восхождения к Свару и не дают арийским провидцам достичь богатства. Сокрытие света есть их противодействие видению Свара, svard's, видению солнца и высшему видению знания, upama ketu (V.34.9); запирание вод есть их противодействие нисходящему движению Свара, svarvatir apa, побуждающему движению или излиянию потоков Истины, tasya prea, tasya dhara; противодействие обретению сокровищ есть их сокрытие изобильной субстанции Свара, vasu, dhana, vaja, hiraya, того великого богатства, что находится в солнце и в водах, apsu surye mahad dhanam (VIII.68.9). Но поскольку вся борьба происходит между Светом и Тьмой, Истиной и Ложью, божественной Силой и небожественной, все дасью равным образом отождествляются с Тьмой; и лишь с рождением и возгоранием Агни возникает тот Свет, благодаря которому он убивает дасью и устраняет Тьму. Историческая интерпретация никак не может внести ясность в этот вопрос, хотя натуралистическая могла бы, если бы мы остановились лишь на одном этом отрывке и на основе его предположили, что возжигание жертвенного огня и является причиной ежедневного восхода солнца; но все же мы должны выносить суждения на основе сравнительного изучения и анализа всей Веды, а не на основе отдельных отрывков.
Противостояние ариев и пани или дасью является темой другого гимна V.34, а также гимна III.34, где мы встречаем выражение aryam varam. Мы должны помнить, что дасью отождествляются с силами Тьмы; следовательно, арии должны быть связаны со Светом, и действительно, мы обнаруживаем, что в Веде свет Солнца называется «арийским Светом» в противоположность, очевидно, «Тьме дасов». Васиштха также говорит о трех арийских народах, как о «ведомых светом», «имеющих пред собою свет», jyotiragra (VII.33.7). Чтобы углубиться в вопрос интерпретации роли ариев и дасью, потребовалось бы его исчерпывающее рассмотрение, анализ всех сколь-нибудь значимых мест, где они упоминаются, и разбор всех трудностей, возникающих в результате исследования; но для моей нынешней задачи достаточно положить лишь начало такого рода исследованию. Мы должны также помнить, что в Веде встречаются такие выражения, как tam jyoti, hirayam jyoti – истинный свет, золотой свет, которые дают нам дополнительный ключ к пониманию образа. Я полагаю, что эти три эпитета солнечного света – arya, ta, hiraya являются взаимодополняющими и почти равноценными. Солнце есть Владыка Истины, поэтому его свет есть Свет Истины, tam jyoti; этот свет истины и есть то, чем владеет арий – бог или смертный, – то, что составляет суть его «арийства»; далее, эпитет «золотой» постоянно применяется к Солнцу, а золото в Веде, вероятно, есть символ субстанции истины, ибо ее субстанция есть свет, что и есть то золотое богатство, находящееся в Сурье и в водах Свара, apsu surye, – отсюда мы получаем эпитет «золотой свет», hirayam jyoti. Этот золотой или сияющий свет представляет собой цвет или качество, варну истины; это также цвет тех мыслей, исполненных озарения, которые завоевывают арии; также и коровы имеют яркий сияющий цвет, они 'sukra, 'sveta, Светлые, в то время как дасью, будучи силами тьмы, предстают в черном, темном цвете. Я полагаю, что яркий цвет света истины, jyoti aryam (X.43.4), и есть арийская варна, цвет тех ариев, которые «ведомы светом», jyotiragra; тьма ночи неведения – это цвет пани, варна дасов. В этом смысле варна может толковаться в значении природы или присущего качества и означать все то, что обладает этим особым качеством, цветом, выступающим его символом. И то, что эта идея была весьма распространенным воззрением у древних ариев, свидетельствует, на мой взгляд, позднейшее использование характеристики цвета для обозначения четырех классов общества – белого, красного, желтого и черного.
В гимне V.34 говорится: «Он (Индра) не желает взойти ни с пятью, ни с десятью; он не сближается с тем, кто не приносит Сому, даже если тот растет и процветает; он покоряет или же убивает его в своем неистовом движении; он дает тому, кто ищет бога, для его наслаждения загон, полный Коров. Рассекающий (врага) в пылу битвы, твердо держащий диск (или колесо), он отворачивается от того, кто не приносит Сому, но укрепляет приносящего Сому, ужасен всепокоряющий Индра; Арий, он приводит в полное подчинение Дасу. Он приходит, пригоняя это наслаждение пани, разграбливая его, и он всецело наделяет приносящего (жертву) для его наслаждения богатством, исполненным силы героев (буквально – мужей, слова sunaram vasu, vira и n часто употребляются синонимически); тот человек, кто навлекает на себя гнев Индры, не раз останавливается на трудном пути (durge [64] cana dhriyate a puru). Когда Индра Магхаван узнал среди сияющих коров Двух, наделенных огромным богатством и силой, он, возрастая в знании, делает третьего своим помощником и в стремительном порыве выпускает ввысь множество коров (gavyam) с помощью своих воинов». В последнем стихе гимна говорится об арии (боге или человеке), достигающем наивысшего всепроницающего видения (upamam ketum arya); воды в своем слиянии питают его, и с ним пребывает сверкающая боевая мощь, katram amavat tveam (стихи 5—9).
64
Риши всегда просят богов сделать для них путь к наивысшему блаженству легко проходимым и свободным от преград, suga; слово же durga имеет обратный смысл, это есть путь, усеянный множеством (puru) препятствий, опасностей, страданий и трудностей.
Исходя из того, что мы уже знаем об этих символах, мы может легко понять внутренний смысл данного гимна. Индра, Божественная Сила Разума, забирает сокровенное богатство у сил Неведения, с которыми он отказывается вступать в союз, несмотря на их богатство и процветание; он отдает стада озарений, укрывавшиеся ими, человеку, вершащему жертвоприношение, ищущему богов. Он сам есть Арий, который приводит жизнь неведения в полное подчинение жизни высшей, так что неведение отступает и отдает все богатство, удерживаемое им. Использование слов arya и arya в качестве определения к богам – не только здесь, но и в других отрывках – само по себе служит указанием на то, что противопоставление ариев и дасью никак не подразумевает различие национальное или племенное, но несет более глубокое значение. Воины – это безусловно семеро Ангирасов, ибо именно они, а не Маруты – значение, которое Саяна дает слову satvabhi – являются союзниками Индры при освобождении Коров. Те же трое, кого Индра находит или узнает, когда он проникает в стада сияющих коров и обретает озарения Знания, гораздо труднее поддаются определению. По всей вероятности, речь идет о тех троих, с которыми семь лучей знания Ангираса становятся десятью, что дает возможность успешно выдержать десять месяцев жертвоприношения и освободить солнце и коров; потому что лишь отыскав – или узнав – двоих и заручившись помощью третьего, Индра выпускает на волю коров, которых удерживали пани. Здесь возможна также связь с символикой трех арийских народов, ведомых светом, и с тремя светозарными мирами Свара, ибо конечный результат их действия есть обретение высшего всепроницающего знания, upama ketu, а это высшее знание и есть видение Свара, располагающееся в трех его светозарных мирах, rocanani, о чем свидетельствует гимн III.2.14, svard'sam ketum divo rocanastham uarbudham – «знание-видение, что прозревает Свар, что покоится в сияющих мирах, что пробуждается с зарей».
В гимне III.34 Вишвамитра использует выражение arya vara, а также дает нам ключ к его психологическому толкованию. В трех стихах этого гимна (8—10) говорится: «(Они воспевают) превыше всех желанного, всегда побеждающего, дающего силу, завоевывающего Свар и божественные воды; мудрые наслаждаются вслед за Индрой, который захватил землю и небо. Индра завоевывает Скакунов, он завоевывает Солнце и захватывает Корову, что приносит услады; он завоевывает золотой восторг, убив дасью, он укрепляет (или защищает) арийскую варну; Индра захватывает травы и дни, деревья и срединный мир; он раскалывает Валу и движет вперед изрекающего слово; так становится он усмирителем тех, кто идет против него своей волей в деяниях (abhikratunam)». Мы видим здесь символически представленные составляющие части всего того богатства, что завоевывает Индра для ариев, куда включаются Солнце, дни, земля, небо, срединный мир, кони, земные ростки, травы и деревья (vanaspatin несет двойное значение – повелители лесов и повелители наслаждений); и мы видим, что арийская варна противопоставлена Вале и его дасью.
Однако в предшествующих стихах (4—6) мы уже встречали слово варна в значении «цвета» арийских мыслей, мыслей, которые истинны и исполнены света. «Индра, завоеватель Свара, порождающий дни, вступил в сражение и покорил с помощью тех, кто желает (Ангирасов), эти армии (дасью); он сделал так, что засияло для человека всепроницающее видение дней (ketum ahnam), он нашел Свет для широкого наслаждения; … тому, кто его почитает, он дал обрести в знании эти мысли, он вынес вперед (за пределы границ дасью) яркую варну этих (мыслей), acetayad dhiya ima jaritre, pra imam varam atiracchukram asam. Они приводят в действие (или прославляют) многие великие и совершенные деяния великого Индры; мощью своей он сокрушает неправедных дасью, своей всеподавляющей силой, своими деяниями знания (mayabhi)».
Мы видим здесь ведийское выражение ketum ahnam, «всепроницающее видение дней», под которым подразумевается свет Солнца Истины, что ведет к безбрежному блаженству, ибо эти «дни» есть то, что приходит с завоеванием Индрой для человека Свара, и что, как мы знаем, следует за уничтожением армий пани с помощью риши Ангирасов, за восхождением Солнца и появлением сияющих Коров. Боги свершают все это ради человека и в качестве сил и энергий человека – не ради самих себя, поскольку они уже обладают всем этим богатством; для него, как для божественного Мужа или Пуруши, n, Индра держит многие силы, представляющие суть этого мужского активного начала, nvad…narya purui; он пробуждает его к познанию тех мыслей, которые воплощаются в образе сияющих Коров, освобожденных от власти пани; и лучезарный цвет этих мыслей, 'sukram varam asam, есть несомненно тот же светлый цвет, 'sukra или 'sveta, присущий арийской природе, о котором упоминается в стихе 9. Индра продвигает – или усиливает – «цвет» этих мыслей, вынося их за пределы досягаемости пани, pra varam atiracchukram; тем самым он уничтожает дасью и защищает или взращивает и усиливает арийский «цвет», hatvi dasyun pra aryam varam avat. Более того, эти дасью неправедны, их природа искажена, vjinan, поэтому они должны покориться деяниям Индры или силам его знания, его формам майи (maya), посредством которой, как сказано в другом месте, Индра побеждает противостоящую ей майю дасью, Вритры или Валы. В Веде определения «прямой» и «искаженный» постоянно выступают синонимами понятий истины и лжи. Следовательно, ясно, что эти пани-дасью есть силы лжи и неведения, которые противостоят в своем ложном знании, искаженной силе, воле и действии истинному знанию, истинной силе, воле и действию богов и ариев. Победа Света есть торжество божественного знания Истины над тьмой этого ложного или небожественного знания; эта победа есть восход Солнца, рождение Дней, появление Зари, освобождение стад сияющих Лучей и их восхождение к миру Света.