Шри Ауробиндо. Тайна Веды
Шрифт:
О том, что коровы есть символ мыслей Истины, нам с достаточной ясностью говорит гимн IX.111, обращенный к Соме. «С этим сверкающим светом он, очищаясь, прорывается сквозь враждебные силы на своих самозапрягающихся скакунах, словно на самозапрягающихся конях Солнца. Он сияет, поток выжатого Сомы, очищающийся, лучезарный, сверкающий, когда он охватывает собой все формы (сущего) вместе с певцами гимнов, семиустыми певцами гимнов (энергиями Ангираса). Ты, о Сома, находишь то самое богатство пани; благодаря Матерям (коровам пани – часто именуемым так в других гимнах) ты делаешь себя сияющим в своем собственном доме (мире Свара), благодаря мыслям Истины – в своем доме, sam matbhi marjayasi sva a dame tasya dhitibhir dame. Словно Сама (равное осуществление, samane urve – на ровном просторе) высшего мира (paravata) есть тот (Свар), где мысли (Истины) обретают восторг. С помощью тех сияющих тройственного мира (или трехчастной природы) он утверждает широкое проявление (знания), сверкая, он утверждает широкое проявление». Мы видим, что эти коровы пани, благодаря которым Сома становится ясным и ярким в своем собственном доме, доме Агни и других богов, который есть, как нам известно, безбрежная Истина Свара, tam bhat, – эти сияющие коровы, которые несут в себе тройственную природу наивысшего мира, tridhatubhir aruibhi, и посредством которых Сома утверждает рождение или широкое проявление той Истины [65] , есть мысли, которые постигают и воплощают Истину. Этот Свар с его тремя сияющими мирами, в чьей безбрежности находит равное осуществление принцип тридхату (tridhatu) – это слово часто употребляется
65
Vaya, ср. VI.21.2, 3, где сказано, что Индра, который обладает знанием, поддерживает наши миры и возрастает при жертвоприношении посредством слов или изречений, indram yo vidano girvahasam girbhir yaj~navddham, благодаря Солнцу преобразует тьму, которая распространилась и в которой не было знания, в то, что несет проявление знания, sa it tamo'vayunam tatanvat suryea vayunavac cakara.
Все описания и утверждения в Веде, где бы ни встречался этот образ пани, Коров, Ангирасов, неизменно приводят к одному и тому же заключению. Пани – это те, кто удерживают мысли Истины, они обитатели тьмы, где нет знания (tama avayunam), той тьмы, которую Индра и Ангирасы при помощи Слова и лучей Солнца должны изменить на Свет, дабы явить на ее месте широту Истины. И не обычным оружием, а Словом сражается Индра с пани (VI.39.2), pain vacobhir abhi yodhad indra. Достаточно перевести даже без всякого комментария гимн, где встречается это выражение, чтобы окончательно прояснить природу данного символизма. «Эти побуждения божественного и вдохновенного провидца (Сомы), возницы жертвы, чьи речи сладостны, а мысли озаренны, эти побуждения, ведомые коровами света (io goagra), о Бог, даруй нам, изрекающим слово. Это он возжелал сияющих (коров, usra) в окружении горы, он, запряженный истиной, впрягающий в свою колесницу мысли Истины, tadhibhir tayug yujana; (тогда) Индра разбил несокрушимую вершину Валы, при помощи слов сразился он с пани. Это он (Сома), как Свет Луны (Инду), день и ночь, год за годом освещал беспросветные ночи, и обрели они видение дней; он сотворил зори, чистые от рождения. Это он, засверкавший, наполнил светом безрадужных; он зажег многие (зори) при помощи Истины, он поехал на конях, запряженных Истиной, с колесом, что находит Свар, награждая (богатством) вершителя трудов» (VI.39.1-4). Именно мысль, Истина, слово неизменно связаны с коровами пани; словом Индры, Божественной силы Разума, одерживается победа над теми, кто удерживает коров; то, что было тьмой, становится светом; колесница, влекомая конями, что запряжены Истиной, находит (силой знания, svarvida nabhina) лучезарную широту бытия, сознания и восторга, сокрытых сейчас от нашего видения. «С помощью слова молитвы (brahma) Индра разбивает Валу, рассеивает тьму, делает Свар видимым» (II.24.3), ud ga ajad abhinad brahmaa valam aguhat tamo vyacakayat sva.
Вся Ригведа есть победная песнь сил Света, повествующая об их восхождении с помощью силы и видения Истины ради обладания ею к ее источнику и обители, где она свободна от нападений лжи. «Посредством Истины коровы (озаренные мысли) вступают в Истину; стремящийся к Истине, Истину же и обретает; неумолимый напор Истины отыскивает коров Света и идет вперед, разбивая (врагов); для Истины широкие (Небо и Земля) становятся изобильными и глубокими, для Истины две высочайшие Матери дают свой удой», tena gava tam a vive'su; tam yemana tam id vanoti, tasya 'sumasturaya u gavyu; taya pthvi bahule gabhire, taya dhenu parame duhate (IV.23.9, 10).
Глава XXII. Победа над дасью
Дасью являются силами, которые противостоят и арийским богам, и арийским провидцам. Боги рождаются от Адити на высочайшей плане, где явлена Истина сущего, дасью или Данавы – от Дити на низшем плане, где пребывает тьма; одни есть Владыки Света, другие – Владыки Тьмы, противостоящие друг другу и пребывающие по разные стороны этого тройственного мира, представленного землей, небом и воздушным пространством, или же телом, умом и соединяющим их жизненным дыханием. Сарама в гимне Х.108 нисходит из высших сфер, parakat; она должна пересечь воды rasa, она встречает ночью, которая дает ей приют, опасаясь, как бы Сарама не перешла за ее границы, atikado bhiyasa; Сарама достигает дома дасью, dasyor oko na sadanam, который они сами описывают как reku padam alakam – мир лжи за пределами сущего. За пределами сущего находится и высочайший мир, возвышаясь над этим проявленным миром или превосходя его; это также reku padam, но только satyam, а не alakam – мир Истины, а не мир лжи. Тот мир – кромешная тьма, где нет знания, tama avayunam tatanvat; Индра, когда своим величием превосходит (ririce) небо, землю и срединный мир, создает для ария иной мир – мир истины и знания, vayunavat, превышающий все эти три царства и потому именуемый reku padam. Эта тьма, этот низший мир Ночи и Несознания в проявленном существовании, символически изображаемом в виде горы, которая вздымается из недр земли до края неба, представлена образом потаенной пещеры у подножия горы, пещеры мрака.
Но пещера – это только обитель пани, а поле их действия – это земля, небо и срединный мир. Пани – сыновья Несознания, хотя нельзя сказать, что они сами не осознают своих действий; они обладают формами иллюзорного знания, maya, но это есть формы неведения, истина которых погружена во мрак несознания, внешнее же их проявление ложно, неистинно. Ибо мир, как мы его видим, вышел из тьмы, сокрытой во тьме, из глубокого, бездонного потока, что покрыл все сущее, океана бессознания, apraketam salilam (Х.129.3); в этом небытии провидцы желанием сердца и мыслью ума отыскали то, что создает истинное бытие. Это небытие истины вещей, asat, является их первым выражением, возникающим из океана бессознания; а его великая тьма и есть ведийская Ночь, ratrim jagato nive'sanim (I.35.1), которая содержит в своем темном чреве весь мир с его непроявленными возможностями. Ночь расширяет свои владения, охватывая этот тройственный мир наш, и из нее в небе, в ментальном существе, рождается Заря, которая освобождает Солнце из мрака, где оно пребывало сокрытым и непроявленным, и создает в небытии, в Ночи, видение высочайшего Дня, asati pra ketu (I.124.11). Вот почему именно в этих трех мирах идет битва между Владыками Света и Владыками Неведения, которая никак не может завершиться.
Слово пани (pai) буквально означает «делец», «торговец» – от корня pa (а также pan [66] , ср. тамильское pan, греческое ponos, «труд»), и мы можем, вероятно, считать пани теми силами, которые управляют обычными неозаренными чувственными движениями жизни, чьи корни лежат в темном подсознании, в физическом бытии, а не в божественном разуме. Вся борьба человека ведется за то, чтобы заменить эти неосознанные движения светозарным деянием ума и жизни, нисходящей из высших сфер, через ментальное существование. Всякий, кто к этому стремится, усиленно работает, продвигается вперед, сражается, восходит на гору бытия, есть арий (arya, arya, ari – от корня, имеющего разные значения: «трудиться», «сражаться», «взбираться или подниматься», «продвигаться», «свершать жертвоприношение»); ибо труд ария это жертвоприношение, которое одновременно является и битвой, и восхождением, и походом – битвой против сил тьмы, восхождением на высочайшие вершины горы, за пределы земли и неба, к Свару, переходом на другой берег рек и океана в далекую Бесконечность сущего. Арий обладает волей к труду, он вершитель трудов (karu, kiri и т. д.), боги, которые вкладывают свою силу в его труд, есть sukratu – совершенные в силе, исполняющей жертвоприношение; дасью же или пани противоположной природы, он есть akratu – тот, кто не совершает труда. Арий есть приносящий жертву, он yajamana, yajyu; боги, которые принимают, поддерживают и направляют его жертвоприношение, есть yajata, yajatra, силы жертвоприношения; дасью же противопоставлен и тем, и другим, он ayajyu, не приносящий жертву. Арий в жертвоприношении находит божественное слово, gi, mantra, brahma, uktha, он есть brahma – певец слова; боги услаждаются словом и поддерживают его, girvahasa, girvaasa, а дасью – противники и враги Слова, brahmadvia, они уничтожают Слово, искажают речь, mdhravacasa. У них нет силы божественного дыхания, или же нет уст, чтобы изречь слово, они anasa; и у них нет силы постичь или же придать ментальную форму слову и той истине, которая в ней содержится, они amanyamana; тогда как арии – мыслители слова, manyamana, они утверждают мысль, они обладают мыслящим разумом и провидческим знанием, dhira, manii, kavi; боги также владеют Мыслью и Словом, они высочайшие мыслители, prathamo manota dhiya, kavaya. Арии устремлены к божественному, желают богов, devayava, u'sija; они стремятся через жертвоприношение, через слово, через мысль взрастить свое собственное существо и божественные силы, заключенные в нем; дасью же – богоненавистники, devadvia, они преграждают путь богам, devanida, они не желают роста, avdha. Боги щедро даруют арию богатство, он в свою очередь отдает свое богатство богам; дасью утаивает свое богатство от ария, пока тот не отнимет его силой, и дасью не выжимает бессмертный нектар Сомы для богов, стремящихся обрести тот восторг, что он несет человеку; хоть дасью и богат, revan, хоть его пещера и полна коров, коней и сокровищ, gobhir a'svebhir vasubhir nya (X.108.7), он все равно безрадостен, aradhas, потому что его богатство не приносит благоденствия и счастья ни людям, ни ему самому, ведь пани – скупец существования. В противоборстве ария и дасью, дасью всегда стремится к грабежу и раззору, он угоняет у ария сияющих коров и прячет их во тьме пещеры. «Убей пожирателя, пани, ибо он есть волк (vka, разрывающий на части)» (VI.51.14).
66
Саяна трактует корень pan в Веде в значении «восхвалять», однако в одном месте он допускает возможность значения vyavahara – «торговля». Мне представляется, что во многих местах уместней всего значение «действие». От этого значения корня pa мы получаем наименования органов действия: pai – рука, нога или копыто, латинское penis, ср. также payu.
Безусловно, эти описания можно c легкостью применить к враждебно настроенным людям, ненавидящим культ и богов ариев, но на примере гимна I.33 мы увидим, что такая интерпретация абсолютно невозможна, ибо в нем проводятся четкие различия и очень подробно описана битва Индры и его союзников с дасью – все эти дасью, пани и Вритры попросту не могут быть человеческими существами: воинами или грабителями из враждебных племен. В первых десяти стихах этого гимна риши Хираньяступы Ангираса несомненно речь идет о сражении за Коров, а следовательно, и о пани. «Приидите, мы отправимся к Индре в поисках коров, ибо это он взращивает мысль в нас; он непобедим, и полны его блага, он освобождает для нас (отделяя от тьмы) высшее знание, видение лучезарных коров», gavam ketam param avarjate na. «И вот лечу я к этому дарителю богатств, несокрушимому, словно птица – к любимому гнезду, преклоняясь пред Индрой, восхваляя наивысшими словами света того, кого должны призывать певцы гимна на своем в пути. Он приходит со всем своим воинством, он увешал себя колчанами; он – воин (арий), дающий коров тем, кому пожелает. О Индра, возросший (нашими словами), не храни для себя свой полный восторг, не становись для нас пани», cokuyamaa indra bhuri vamam ma pair bhur asmad adhi pravddha. Последняя фраза весьма поразительна, но ее подлинную силу невозможно извлечь из ныне существующей интерпретации, где она переводится следующим образом: «не становись скупым по отношению к нам». Но в этом случае не принимается во внимание тот факт, что пани есть стяжатели богатства, которые удерживают его у себя, не давая ни богу, ни человеку. Безусловно, смысл заключается в следующем: «Ты обладаешь стольким богатством восторга, не будь же пани, который все, чем владеет, хранит лишь для себя и ничего не дает человеку; не удерживай же от нас то блаженство в своем сверхсознании, как это делают пани в своих тайниках подсознания».
Далее в гимне описываются пани, дасью и битва, которую Индра ведет с ними за обладание землей и небом. «Так вот, своим оружием ты убиваешь богатого дасью, выступая один с силами, что служат тебе, о Индра; из лука твоего они (его силы, как стрелы) разлетелись во все стороны, и те, кто владеет, но не приносит жертв, отправились в последний путь. Их головы разбросаны вдалеке от них, тех, кто не приносят сами жертвы, но соперничают с приносящими жертву, когда ты, о повелитель сияющих скакунов, прочно вставший на небо, сбросил с Неба и Земли тех, кто не следовал твоему закону деяний (avratan). Они сразились с войском безупречного; Навагвы отправили его в поход; словно волы, сражающиеся с быком, они были отброшены, и поняв кто есть Индра, они бежали от него вниз по склонам. О Индра, ты поборол их, рыдающих и хохочущих по другую сторону срединного мира (rajasa pare, то есть на границах неба); ты спалил дасью, низвергнув его с неба, с высот, ты укрепил молитву того, кто восхваляет тебя и приносит Сому. Объяв кругом землю, они засияли в свете золотого самоцвета (образ Солнца); но они, спешащие, все же не миновали Индры, ибо он расставил своих соглядатаев повсюду благодаря Солнцу. Когда своим величием ты объял со всех сторон землю и небо, о Индра, с помощью изрекающих слово (brahmabhi) ты низверг дасью, сражаясь с теми, кто не способен мыслить (постичь Истину), при помощи тех, кто мыслит, amanyamanan abhi manyamanai. Они не достигли края неба и земли; Индра, бык, сделал удар молнии своим союзником, с помощью Света он извлек (выдоил) сияющих коров из тьмы».
Сражение происходит не на земле, но по другую сторону Антарикши (срединного мира), дасью низвергнуты с небес огнем молнии, они окружают землю, но их изгоняют и с земли, и с неба; ибо не могут они найти место ни на небе, ни на земле, которые исполнялись теперь величия Индры, и негде им скрыться от его молний, ибо Солнце делает свои лучи соратниками Индры, которых он расставляет вокруг, и от сияния этих лучей пани не могут укрыться. Так не может описываться обычная земная битва между арийскими и дравидийскими племенами; и молния не может быть молнией физического света, поскольку это никак не связывается с устранением сил Ночи и извлечением коров Зари из мрака. В таком случае ясно, что эти не приносящие жертв, эти ненавистники слова, кто не способен даже помыслить его, – отнюдь не люди, враги арийского культа. Это силы, которые борются за овладение землей и небом в самом человеке; это демонические существа, а не представители дравидийских племен.
Важно отметить, что, вопреки всем стараниям, они оказываются не в состоянии достичь «края неба и земли»; мы можем предположить, что эти силы стремятся, но не через слово или жертвоприношение, достичь высшего мира за пределами земли и неба, который может быть покорен лишь посредством слова и жертвоприношения. Они стремятся овладеть Истиной по законам Неведения; но они не способны достичь предела земли или неба, только Индра и боги могут таким образом превзойти границы ума, жизни и тела, наполнив все три собственным величием. Сарама (X.108.6) словно бы говорит об этих стремлениях пани: «Пусть ваши слова будут неспособны достичь, пусть ваши воплощения будут злы и неблагословенны; да не вторгнетесь вы на путь, чтоб идти по нему; пусть не даст вам Брихаспати счастья двух миров (божественного и человеческого)». Пани, действительно, надменно предлагают дружбу Индре, если он согласится прибыть в их пещеру и стать хранителем коров, на что Сарама отвечает – Индра есть победитель всего, сам же он не может быть побежден и подчинен; но тогда пани предлагают Сараме стать их сестрой, если она поселится с ними и больше не вернется в далекий мир, откуда явилась, силой богов преодолев все преграды, prabadhita sahasa daivyena. Сарама отвечает: «Я не знаю ни братства, ни сестринства, о том знают Индра и грозные Ангирасы; желая получить Коров, они защитили меня, и так я пришла; уходите отсюда, о пани, в более подходящее место. Уходите прочь отсюда, о пани, как можно дальше; пусть Коровы, которых вы скрываете, выйдут согласно Истине, спрятанные Коровы, которых находит Брихаспати, и Сома, и давильные камни, и озаренные провидцы».