Шри Чайтанья Шикшамрита
Шрифт:
Такие врожденные качества души, как блаженство, любовь и духовное влечение (прити), являются ее истинной природой [5_3_30] . Духовной природе души чужды страдания; она чиста и ничем не омрачена. Однако в обусловленном состоянии все меняется. Природу находящейся в материальном мире души нельзя назвать ее истинной сущностью — она носит относительный характер. На разных ступенях развития человечества, таких, как безнравственная, нравственная и квазидуховная нравственная жизнь, дхарма души искажается в большей или меньшей степени. Ложно направленная, она принимает совершенно неестественный вид. Вот почему ее называют не дхармой, а вайдхармой. Единственным источником радости для человека, ведущего безнравственную жизнь, является еда, сон и секс. Приверженцы законов нравственности сочтут это вайдхармой. В действительности они имеют такие же склонности, хотя и соблюдают определенные правила приличия. Если безнравственного человека можно уподобить животному, то нравственный человек — это лощеное животное, поскольку и в том, и в другом случае истинная природа души искажена до неузнаваемости. Те, кто придерживается нравственных принципов и обладает подлинной верой в Бога, подчиняют свои материальные привязанности мыслям о Боге. В этом состоянии дхарма души начинает принимать естественный вид [5_3_31] . Что же касается людей, идущих по пути вайдхи-бхакти, то их истинная природа проявлена в значительной степени [5_3_32] .
5_3_30
«По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех видов благотворительной деятельности, подвижничества, принесения жертв, раздачи милостыни, занятий мистической йогой, медитацией и т.д. состоит в том, чтобы развить влечение ко Мне».
5_3_31
«О
5_3_32
«Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни».
Ранее уже говорилось, что преданное служение Господу и выполнение в это же время человеком своих обязанностей в соответствии с его положением в системе варнашрамы является свадхармой, или долгом обусловленной души. Пример тому — Арджуна, сражавшийся в битве на Курукшетре, и Уддхава, отрекшийся от обязанностей кшатрия. Для обусловленной души основной дхармой является бхакти, а для очищенной души — прити. Все прочие дхармы носят второстепенный характер и их следует отвергнуть, поскольку они неблагоприятны для бхакти. До тех пор пока душа находится в материальном рабстве, ее свадхарма нечиста [5_3_33] . Даже тот, кто достиг уровня бескорыстной любви, не может исполнять свою свадхарму безукоризненно. Достичь же подлинной чистоты можно, лишь освободившись от оков грубой материи. Благодаря исполнению свадхармы природа души и присущее ей чувство любви постепенно очищаются.
5_3_33
«Когда чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое изначальное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду. Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основываются на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей. Ничто так не препятствует достижению цели жизни как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы. Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать больше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем».
Знание о последствиях разных видов деятельности представляет собой четвертый аспект чистого знания. Оно включает в себя знание о последствиях греховной деятельности (викармы), бездеятельности (акармы) и праведной деятельности (кармы), а также плодов философского поиска истины (гьяны) и преданного служения (бхакти). Безнравственный человек ведет жизнь полную греха (викарму). Единственной его целью является удовлетворение чувств, ибо в загробное существование он не верит. Этот образ действий приводит к болезням, преждевременной кончине, бессмысленной трате энергии, скорби, наказанию в аду после смерти, дурной славе и безверию. Подобная жизнь становится источником страданий, поэтому ни один разумный человек не пожелает такой участи. Характерной чертой приверженцев атеистической и квазидуховной нравственной жизни является акарма. Главная из всех обязанностей человека — осознавать существование Бога и поклоняться Ему с помощью разных ритуалов, таких, как вечерняя молитва, например. Тот, кто не делает этого, губит свою жизнь, даже если он соблюдает законы мирской морали. Эти законы позволяют человеку оградить от опасностей свое материальное тело, но пока он не станет верующим, доверять ему нельзя. Без веры в Бога сердце человека так же мрачно, как вселенная без солнечного света. Нередко в глубинах такого сердца вьют гнезда птицы грехов. Поэтому в священных писаниях сказано, что того, кто соблюдает все законы морали, но не верит в Бога, ждет наказание в аду. Квазидуховная нравственная жизнь основана на обмане, поэтому она тоже греховна и предосудительна. Это нетрудно понять.
Людей, которые с верой поклоняются Господу и ведут нравственный образ жизни, называют приверженцами варнашрама-дхармы [5_3_34] . Многие следуют духу варнашрама-дхармы, хотя сами и не подозревают об этом. Можно видеть, что народы, стоящие на низших ступенях развития, в упрощенном виде выполняют предписания, предназначенные для тех, кто стоит на более высокой ступени. Изначально варнашрама предназначалась для населения Индии, но впоследствии жители других стран тоже переняли основные принципы варнашрамы. Если эти народы будут считать поклонение Богу одной из своих обязанностей, это спасет их от викармы и акармы и направит на путь кармы. Образ действий таких людей именуется кармой, поскольку они убеждены, что нет ничего важнее предписанных обязанностей, а Бог для них — это тот, кто всегда готов даровать человеку плоды его труда. В карма-канде вера в Бога играет второстепенную роль. Карма-канди считают, что вознесение в рай является законным правом того, кто сумел удовлетворить Господа. Бог подчинен закону кармы, и вера в Бога — это лишь одна из многих обязанностей, открывающая врата в рай. Насладившись райскими удовольствиями в награду за совершенные в прошлом праведные дела, человек возвращается в этот мир, чтобы снова заниматься кармой [5_3_35] . Так мы проходим через нескончаемую череду поступков и их последствий. Избавиться от оков кармы невозможно, поскольку стремление к освобождению само по себе является грехом.
5_3_34
«Тот, кто посвящает Мне плоды своего труда и не имеет других объектов поклонения, кто знает, что Я присутствую в сердцах всех живущих, достигает уровня непоколебимого преданного служения Мне».
5_3_35
«Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям. Изведав райских удовольствий и исчерпав запас своей благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей».
Представители других религий, таких, как христианство и ислам, считают, что поступки каждого будут оцениваться в день страшного суда. Поэтому после смерти нам придется ждать этого дня. Те, кто совершал праведные дела и придерживался пути, указанного пророками, будут вечно жить в раю, а те, кто не следовал пророкам и вел жизнь, полную греха, низвергнутся в ад. Однако подобные учения не оставляют возможности для последующего возвышения души, поскольку грехи, совершенные ей в одном из воплощений, определяют всю ее дальнейшую судьбу. Тому, кто в силу низкого происхождения или порочного общения в юности развил в себе греховные наклонности, придется находиться в аду вечно, несмотря на то, что у такого человека просто не было возможности научиться правильному образу жизни. А чем заслужил себе место в раю тот, кто родился в благочестивой семье и благодаря этому получил хорошее воспитание? Если таков Божий суд, то что ожидает слабые души? У приверженцев подобной доктрины очень упрощенное понимание Бога. В их представлениях о воздаянии нет справедливости. Подводя итог, заметим, что на уровне теистической нравственной жизни люди придерживаются концепции Бога, в основе которой лежит карма. Тем не менее, они стоят выше греха (викармы) и пренебрежения своими обязанностями (акармы). Обязанности таких людей носят повседневный, эпизодический и кармический характер. Верующие, следующие нравственным принципам, делятся на две категории. Первые придают кармическим
5_3_36
«Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу».
О плодах кармы следует сказать особо. Чистое знание позволяет достичь премы. Однако сейчас мы рассматриваем знание, основанное на чувственном восприятии, на законах нравственности, а также теистическое знание и знание о Брахмане. Поскольку плоды первых двух видов знания уже были описаны, речь пойдет о том, чего можно достичь на начальной ступени знания о Боге и знания о Брахмане. Ранее уже говорилось, что знание о Боге является основой для выполнения своих обязанностей (кармы) из чувства долга. Карма имеет две особенности. Первая заключается в том, что, получив плоды кармы, живое существо привязывается к ним. А эта привязанность, в свою очередь, побуждает живое существо снова заниматься кармой. Вторая же особенность состоит в том, что карма доставляет удовольствие Господу и приносит умиротворение самому живому существу. О первой особенности кармы уже было сказано достаточно. А о второй можно сказать следующее: карма, основанная на знании о Боге, способствует постепенному возвышению души, но не является для этого достаточным условием. Поэтому некоторые избирают образ действий, рекомендованный аштанга-йогой. Йога-шастры гласят, что, если человек обуздает свой ум, сосредоточив его на Господе, он может раствориться в безличном Брахмане [5_3_37] . Однако при более внимательном изучении становится ясно, что это утверждение ложно. Согласно Патанджали, Бог является личностью. Ему неведомы страдания, Он не связан узами кармы, не подвержен опасностям и не имеет никаких мотивов. В то же время говорится, что Бог лишен личностных черт, и душа благодаря занятиям йогой может достичь единства с Ним. Но когда души обретают освобождение, какие взаимоотношения связывают их друг с другом и с Богом-личностью? Как в таком состоянии познать свою природу? Нужно ли считать Бога воображаемым существом, поклоняться которому необходимо лишь на начальных ступенях йоги, и что происходит, когда освобождение обретает не одна душа, а много? В йога-шастрах мы не найдем ответа на этот вопросы. Если Бог — это особое состояние, в которое погружаются души, то достичь освобождения значит стать единым с Богом. В таком случае философия аштанга-йоги ничем не отличается от адвайтавады. Зачем тогда проповедовать одну и ту же философию под двумя разными названиями? Подобно тому как мы не стремимся к мистическим силам, которые позволяет развить йога, не следует придавать большого значения ее конечной цели — кевалье, или освобождению, поскольку эта цель идет вразрез с принципами бхакти. Хотя блага, которые сулит йога, могут выглядеть очень заманчиво, они не представляют собой большой ценности.
5_3_37
«Поклонение полубогам, подвижничество, дыхательные упражнения, сострадательное отношение к окружающим, омовение в святых местах, строгое соблюдение обетов, раздача милостыни и декламация различных мантр не приносит той абсолютной чистоты ума, которой человек достигает, когда в его сердце воцаряется безграничная Личность Бога».
Многие священные писания утверждают, что результатом знания о Боге является возможность жить на одной планете с Ним, обладать таким же могуществом и всегда находиться подле Господа. Но в действительности эти три вида освобождения не являются высшей целью жизни, поскольку они исключают возможность служить Богу. По утверждению некоторых писаний, освобождение такого рода — лишь врата к служению. Если же такое знание о Боге способствует развитию бхакти, то оно вскоре превращается в чистое знание. Так знание о Боге достигает совершенства.
Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма-гьяны — слияние с Господом — не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман — это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности.
Те, кто подразумевает под гьяной логику, должны понимать ее ограниченность. С помощью логики нельзя постичь то, что лежит за пределами материальной вселенной. Даже если мы попытаемся это сделать, нам придется довольствоваться метафорическими описаниями. Однако это не даст нам никакого представления о том, что выходит за границы материального мира. А когда логика терпит поражение, ей на смену приходит атеизм. Скептицизм, атеизм, материализм и философия пустоты своим возникновением обязаны неуместному использованию логики. Таким образом, плоды гьяны пагубны во всех отношениях.
Знание о плодах бхакти представляет собой последний вид знания о последствиях разных видов деятельности. Как уже говорилось, бхакти — это неотъемлемое качество души, или ее свадхарма. Плодом свадхармы является возвышение дхармы, возвышение ашраи (души) и чистота вишаи (объекта любви). Вознесение в рай, освобождение, материальное тело, материальный ум, обусловленность души и повышение общественного благосостояния — все это не является непосредственным результатом бхакти. Преданное служение, бхакти, беспричинно и представляет собой естественную склонность души [5_3_38] . Бхакти имеет тенденцию к постоянному самосовершенствованию, которая сохраняется вплоть до достижения уровня премы. Бхакти стремится как можно быстрее возвысить обусловленную душу из ее незавидного положения и вернуть ее в естественное состояние, в котором она может выполнять свои истинные обязанности наилучшим образом. Иначе говоря, плодом бхакти является только бхакти и ничего больше. Там, где присутствует стремление к материальным наслаждениям или освобождению, бхакти никак не обнаруживает себя. Карма и гьяна могут дать результат лишь с помощью бхакти, однако бхакти обладает полной независимостью. Хотя бхакти позволяет достичь любой цели, единственным результатом бхакти является совершенство свадхармы.
5_3_38
«Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении во всех отношениях предпочтительнее освобождения».
«Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме Моего преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия».