Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Чинмой Шри

Если мы не начинаем духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело вынуждено вести себя как бешеный слон, круша все вокруг. Однако, это же тело на самом деле хочет уважать своих старших: сердце и душу. Это тело хочет быть совершенным инструментом. И только сознательное единство с чем-то более высоким может дать телу почувствовать, для чего оно в сущности предназначено, сколько внутренней способности оно может выразить во внешнем мире проявления. Но мы или придаем телу излишнюю важность, или совсем не придаем ему никакого значения. Это прискорбная ошибка величиной с Гималаи. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственного удовольствия, не придавая значения душе, мы используем тело неправильно. Мы не уделяем должного внимания душе.

Тут хорошо вспомнить великого духовного Учителя по имени Махариши Рамана, великого Йога: «Почему вы уделяете так много внимания телу? Относитесь к нему как к банановому листу. Съешьте свою еду, помещенную на банановый лист, а затем, поев, просто выбросьте этот лист. Он сыграл свою роль». Но, посмотрев на Истину под другим углом, мы увидим, что если мы просто отбросим тело, не уделяя ему внимания, если почувствуем себя непричастными к нему и просто отвергнем тело, подобно банановому листу, рассматривая его лишь как оболочку для души, тогда как здесь, на земле, может произойти проявление?

Высшую Истину можно осознать только здесь, на земле. Богооткрытие и Самоосознание могут иметь место только здесь, на земле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план и просветлить темное, непросветленное сознание тела. Однажды внешнее сознание будет просветлено, и тогда не будет различия между внутренним и внешним. А до тех пор будет существовать зияющая пропасть между нашим внутренним осознанием и нашим просветлением и внешним проявлением. Пока внутреннее осознание и внешнее проявление не идут рядом, мы остаемся незавершенными. Давайте рассматривать тело как поле проявления, а душу как осознание. Сначала надо осознать, а затем проявить. Если мы не осознали Истину, что же тогда проявлять? И к тому же, если мы осознали что-то, но не можем этого проявить, Истина будет незавершенной.

Каждый искатель, каждый устремленный уже знает, что есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело обладает конечным сознанием или, другими словами, представляет его. А внутреннее Божество, или будем говорить «душа», представляет бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песня конечного. А то, чем мы становимся и во что превратимся, — Песня Бесконечного.

Либо конечное должно войти в Бесконечное, либо Бесконечное должно войти в конечное. Что легче: отцу прийти к ребенку или ребенку прийти к отцу? Несомненно, отцу гораздо легче прийти к ребенку, поскольку у него больше способностей. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок плачет, плачет о том, чтобы быть рядом с отцом.

В заключение я хочу процитировать строки величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора «Simar majhe nashibo...»:

В конечном, лоне конечного, Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность. Твоя мелодия очаровала меня своей несравненной красотой. И это во мне и через меня Ты проявляешь Свою Бесконечность. Именно поэтому Ты — Сама Красота. Ты используешь конечное для выражения Своей Красоты. Ты — Сама Красота, Ты — Сама

Радость, Сам Нектар, Сам Восторг.

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

24 марта 1970

По Своей бесконечной Щедрости, безграничной Любви и глубочайшей, одухотворенной Заботе, Шри Кришна раскрыл всевышнюю тайну, что Он пребывает во всем и что Он воплощает все. Полнейшее заблуждение Арджуны устранено и рассеяно. Он теперь наслаждается прозрачным покоем своей души.

Шри Кришна говорит от избытка Своей Любви. Арджуна слушает Его с благороднейшей преданностью своего сердца и верит в Него безгранично и одухотворенно. Особая вера Арджуны взывает о своем преобразовании, его устремление взывает о переживании. Его ум понимает истину. Но его сердце жаждет иметь видение Истины и жить Истиной. С этих пор он нуждается в таком переживании, неминуемом и неизбежном. Шри Кришна милосердно и немедленно дарует ему это несравненное переживание.

«О Арджуна, созерцай в Моем Теле всю вселенную». Физические глаза Арджуны, естественно, не способны иметь видение этого. Господь дарует ему око божественного видения, око, которое видит невидимое, — Йогическое видение.

Тело, о котором говорит Господь, — духовное тело. Следовательно, чтобы видеть духовное тело, Арджуна нуждается в духовном зрении. Тело означает форму. В этой форме пребывает лишенное формы. Трансцендентальное Видение и Абсолютная Реальность в согласии действуют в Космической Форме и через Космическую Форму. Бесчисленным изменениям подвергается тело из плоти и крови, но не тело беспредельной, божественной формы и бессмертной субстанции. Это божественное тело является воплощением и раскрытием Божественности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия Истины.

Санжая говорит Дхритараштре: «О царь, Кришна, всевышний Учитель Йоги, Всемогущий Господь, раскрывает Арджуне Свою божественную, всевышнюю Форму. Арджуна теперь видит Кришну как Всевышнее Божество, Парамешвару».

В Едином Всевышнем Арджуна видит множество, обладающее мириадами ртов, бессчетным количеством глаз, безграничными чудесами, держащее в руках божественное оружие, одетое в божественные одежды и украшения, носящее небесные гирлянды со сверхъестественным ароматом. Сияние тысяч солнц, взорвавшихся разом в небесах, с трудом сравнилось бы со всевышним великолепием Господа. В божественной личности Кришны Арджуна созерцает Бесконечность во многообразии. Потрясенный, в экстазе, затопившем все его сокровенное существо, со сложенными руками и преклоненной головой он восклицает: «О Господь, в Тебе, в Твоем Теле, я созерцаю всех богов и все виды существ с их отличительными признаками. Я вижу даже Брахму, великолепно восседающего на Своем троне-лотосе, и провидцев и мудрецов повсюду вокруг, и символических змей — все божественное».

Когда мы поднимаемся со всем белоснежно пылающим устремлением своих сердец, мы входим в Космическое Сознание провидцев. Такой путь — восходящий путь. Это путь воплощения и осознания. Существует другой путь, известный как путь раскрытия и проявления. Такой путь — нисходящий путь. Здесь наше сознание стекает через космическую энергию, символических змей, свернувшихся и спиралевидных.

Стихи с 15 по 31 выразительно и одухотворенно описывают то, что Арджуна видел в Кришне своим только что полученным Йогическим видением.

Сражению еще только предстоит начаться. Могучие воины готовы и рвутся в бой. К своему величайшему удивлению, Арджуна видит полное угасание жизней воинов в Кришне. Смерть воинов он видит еще до начала сражения. Они разбиты. Когда он видит огонь в пылающем, всепоглощающем рту Кришны, трепещет сам его дух. Ученик вскрикивает: «О Твоем Сострадании, мой Господь Всевышний, я умоляю. Я не знаю Тебя. Кто Ты?»

«Я Время. Я — Время, могущественный разрушитель. Они обречены. Будешь ты сражаться или нет — они уже мертвы. Даже без тебя твоим врагам не избежать смерти. Поднимись, о Арджуна, поднимись. Завоюй Славу победы и признание. Победи своих врагов. Насладись огромным царством, насладись. Сникшее молчание их жизней предопределено Мною. Будь внешней причиной. Просто будь Моим инструментом, ничем больше». «Nimittamotrau bhava — Будь просто инструментом».

Не бывает более великой гордости, высшего достижения, чем быть собственным инструментом Бога, ибо быть инструментом Бога означает, что Бог принял человека как Своего самого сокровенного. В инструменте-ученике и через инструмент-ученика Учитель-Гуру видит и исполняет божественный Замысел Бога.

Кришна — всепоглощающее Время. Для нашего внешнего зрения и понимания это видение ужасно. Но согласно нашему внутреннему зрению и внутреннему постижению, оно естественно и неизбежно. Шри Ауробиндо говорит: