Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
Наш Внутренний Кормчий взывает о нас. Давайте бежать, бежать к Его Лодке. Давайте сядем в Его Лодку и поплывем вместе с Ним к Золотому Берегу Запредельного. Он — наше Устремление. Он — наша Душа. В то же время Он вечная Цель нашего путешествия. Он — наш близкий, очень сокровенный. Мы пришли в этот мир служить Ему, раскрывать Его, проявлять Его, исполнять Его. Он проливает Свои избраннейшие благословения на посвященные сердца Своих духовных детей.
«Uttiuahata jograta… — Поднимись, пробудись! Пробудись, поднимись!» Давайте не останавливаться, пока Цель из Целей не
СЛУЖИТЬ И ЛЮБИТЬ
Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США
Церковь Св. Павла
23 июля 1971
Чтобы служить Богу,
мне нужно только одно —
Радость.
Чтобы служить человечеству,
мне нужно только одно —
Терпение.
Чтобы любить Бога,
мне нужно только одно —
Дыхание Чистоты.
Чтобы любить человечество,
мне нужно только одно —
Душа Смирения.
УПАНИШАДЫ — ПОДНОШЕНИЕ ДУШИ ИНДИИ
Принстонский Университет, Принстон,
Нью Джерси, США
22 октября 1971
Подношение души Индии — это вечный свет Упанишад. Упанишады предлагают высочайшее достижение пробужденной и просветленной индусской жизни всему миру.
Веды представляют собой корову. Упанишады представляют собой молоко. Нам нужна корова, дающая молоко, и нам нужно питающее нас молоко.
Упанишады называют также Ведантой. Буквальное значение Веданты — «конец Вед». Но духовное значение Веданты — это «сливки Вед, вершина внутреннего знания, замысел, цель внутренней жизни». Муктика Упанишада сообщает нам нечто в самом деле значительное:
Tileuu tailavat vede vedonta? suspratiuahita?
Подобно маслу в семени кунжута, Веданта коренится в своей сути в каждой части Вед.
Упанишады говорят нам, что есть два вида знания: высшее знание и низшее знание. Паравидья — высшее знание, и апаравидья — низшее знание. Высшее знание — открытие души. Низшее знание — исполнение бесчисленных требований тела.
Согласно индийской традиции, когда-то были тысяча сто восемьдесят Упанишад. Каждая произошла от одной ветви Вед, щакхи. Из этого числа оформились двести настоящих Упанишад, а из этих двухсот сейчас прослеживаются сто восемь Упанишад. Если искатель хочет получить какой-то проблеск Истины, Света, Покоя и Блаженства, то он должен прилежно изучать эти сто восемь Упанишад. Если настоящий искатель, истинный искатель, хочет получить из Упанишад обильный свет, то ему нужно изучать тринадцать основных Упанишад. Если он будет изучать основные Упанишады и, в то же время, захочет жить Истиной, которую воплощают эти Упанишады, то он сможет увидеть лик Божественности и сердце Реальности.
Тринадцатью основными Упанишадами являются: Иша, Катха, Кена, Прашна, Мундака, Мандукья, Чхандогья, Брихадараньяка, Тайттирия, Айтарея, Шветашватара, Кайвалья и Маитри Упанишада.
Tad ejati tan naijati tad dare tadvantike...
Это движется, и, все же, Это не движется.
Это очень далеко, и, все же, Это рядом и близко.
Это — внутри всего,
Это — также вовне всего.
Такое особое послание есть для нас в Иша Упанишаде. Для желающего ума это послание бессодержательное, туманное, запутанное и ставящее в тупик. Для устремленного сердца это послание вдохновляющее и просветляющее. Для раскрывающейся души это послание исполняющее и дающее бессмертие. Брахман, Бог, в Своем Абсолютном аспекте неизменный, но в Своем обусловленном аспекте Он вечно изменяющий, вечно преобразующий, вечно эволюционирующий, вечно раскрывающий, вечно проявляющий и вечно исполняющий.
Кроме того, Иша Упанишада поразительным образом примиряет работу и знание, Единого и многих, безличного Бога и личностного Бога. Работа, выполненная с непривязанностью, — настоящее знание. Когда мы сознательно стараемся видеть Бога во всем и в каждом, мы одухотворенно предлагаем себя посвященному действию. Такое знание есть действие. Единый и многие: мы нуждаемся в Едином для своего самоосознания, мы нуждаемся во многих для своего самопроявления. Безличный и личностный Бог: когда мы живем в безличном Боге, мы видим Истину в ее просветляющем Видении, а когда мы живем в личностном Боге, мы видим Истину в ее раскрывающейся Реальности.
Сын Бога заявил: «Я и Отец мой — одно». Чхандогья Упанишада делает смелое заявление, до некоторой степени еще более дерзновенное и, в то же время, более убедительное:
Tat twam asi
Ты есть То.
Что это значит? Это значит, что ты — не кто иной, как Бог. Кто же еще Бог, если не ты?
В Сердце-Дверь Бога постучался любящий Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»
Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался. Наконец, он ушел прочь.
Через час он возвратился. Он постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»
Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался напрасно. Наконец, он ушел.
Еще через час он возвратился вновь и постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?» Любящий Бога сказал: «Мой вечный Возлюбленный, это — Ты». Бог немедленно открыл Свое Сердце-Дверь.
Когда искатель чувствует такого рода близкое и неразделимое единство с Богом, Бог открывает ему Свое Сердце-Дверь и Сам предлагает ему Свой Трон.
Провидцы Упанишад не чувствовали никакой необходимости ходить в какой-либо духовный центр, никакой необходимости ходить в храм, никакой необходимости слушать лекции или проповеди и даже изучать книги. Бог был их единственной внешней книгой, и Бог был их единственным внутренним Учителем. Богоосознание было их единственной необходимостью, и Богопроявление было их единственной реальностью.
Великий немецкий философ Шопенгауэр высказался так: «Во всем мире нет занятия столь же благотворного и столь же возвышающего, как изучение Упанишад. Они было утешением моей жизни, они будут утешением моей смерти. Они — плод наивысшей мудрости».