Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
То, что должно быть у каждого во внутреннем мире, — это устремление. Здесь, на земле, пример такого устремления показывает нам дерево. Оно остается на земле с корнями в почве, но его цель — достичь Высшее. Мы боимся оставаться на земле. Мы чувствуем, что, оставшись на земле, мы неспособны достичь Высшего. Но дерево показывает нам, насколько это абсурдно. Его корень находится под землей, но его верхушка устремляется к Небесам. В Упанишадах мы встречаемся с деревом, которое называется ашватхва. В отличие от земных деревьев, у этого дерева корни вверху, а ветви внизу. У него два вида ветвей. Ветви одного вида оказываются в сетях невежества и затем начинают бороться, сражаться и пытаться вновь выйти к лучезарности Света. Ветви второго вида всегда
Здесь, на земле, у каждого человека есть способность. Человек видит невежество внутри и вовне, но у него есть способность оставаться за пределами невежества. Каким образом? Благодаря устремлению. Почему? Потому что он нуждается в постоянном удовлетворении. Именно устремление и только устремление способно дать нам это постоянное удовлетворение. Зачем мы устремляемся? Мы устремляемся ради Восторга, Ананды. Восторг — это самосозидание и самопереживание. Восторг в Наивысшем, абсолютном Наивысшем, известен как Анандапуруша. Здесь Восторг является Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Есть другой вид Восторга, который называется анандатма, когда от бесконечного Восторга Восторг принимает очертание и форму. В земном сознании восторг называется анандатмой.
Когда Восторг постепенно нисходит в мрачную, нечистую, непросветленную, несовершенную природу человека, чтобы преобразовать человеческую природу, он встречает постоянное сопротивление. Затем мы видим, что Восторг теряет свою силу из-за несметного невежества, и удовольствие, недолговечное удовольствие, начинает принимать угрожающие размеры. В Наивысшем, тройственном сознании — Сат-Чит-Ананде — Бытие, Сознание и Восторг идут вместе. Но, когда они хотят проявить себя, им приходится делать это только через Восторг.
Когда Восторг нисходит, первая ступенька, на которую он ступает, называется супер-умом. Супер-ум не является чем-то немного превосходящим обычный ум. Нет. Он бесконечно выше ума. Он вообще не «ум», хотя это слово используется. Он является сознанием, которое уже превзошло ограничения конечного. Здесь зарождается творение. Форма начинается ступенькой ниже. Эта ступенька называется сверх-умом. Здесь зарождается форма, зарождается множественность в индивидуальной форме. Следующая ступенька — интуитивный ум. Интуитивным умом мы видим множественность в созидательной форме. Интуицией мы видим все с первого взгляда. Мы способны видеть сразу многое, мы видим коллективную форму. Из интуитивного ума восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый объект отдельно. Но, хотя он видит все раздельно, он не пытается ставить под сомнение существование каждого объекта. Затем восторг входит в физический ум, иными словами, в ум, который ограничивается физическим. Этот ум видит каждый объект отдельно и, к тому же, сомневается в существовании каждого объекта. Объективно существующее сомнение зарождается здесь, в физическом уме.
После того как восторг нисходит через все уровни ума, он входит в витал. В витале мы видим динамичную силу или агрессивную силу. Сила, которую мы видим во внутреннем, или тонком, витале, является динамичной, а сила, которую мы видим во внешнем витале, является агрессивной. Из витала восторг входит в физическое. Есть два вида физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонком физическом восторг все еще нисходит, и мы все еще можем осознавать его. Но в тонком физическом мы не можем обладать Истиной или использовать Истину, мы способны только видеть ее подобно нищему, смотрящему на мультимиллионера. Наконец, когда мы приходим к грубому физическому, там вообще нет Восторга.
Восторг нисходит, но мы не видим и йоты его в грубом физическом. Что мы тогда можем сделать? Мы можем войти в душу благодаря своему устремлению, и душа сознательно заберет нас на высший план, в Сат-Чит-Ананду — план Бытия, Сознания и Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы вошли в тройственное сознание, и мы можем начать сознательно нисходить в супер-ум, сверх-ум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы преуспели в физическом, иными словами, когда мы можем принести Восторг с наивысшего плана и физическое способно впитать и использовать этот Восторг, жизнь удовольствий заканчивается. В это время мы приходим к осознанию различия между жизнью удовольствий и жизнью Восторга. Жизнь удовольствий всегда сопровождается разочарованием и разрушением. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывная исполненность, непрерывное достижение и непрерывное Богопроявление так, как этого желает Бог.
Мундака Упанишада подарила нам двух птиц. Одна птица сидит на вершине дерева жизни, а другая — ветвью ниже. Птица, сидящая на нижней ветви, ест как сладкие плоды, так и горькие плоды. Сладкие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — удовольствие; горькие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — мучение. Другая птица, сидящая на вершине дерева, не ест ни сладких плодов, ни горьких. Она просто сидит, спокойная и невозмутимая. Ее жизнь залита покоем, светом и восторгом. Птица, которая ест сладкие и горькие плоды на дереве жизни, испытывает разочарование и отвращение; разочарование — потому что удовольствие непостоянно, эфемерно и быстротечно, отвращение — потому что разочарование завершается разрушением. Явно разочарованная и испытывающая крайнее отвращение, эта птица внезапно взлетает и теряется в свете-свободе и восторге-совершенстве птицы, сидящей на вершине древа жизни. Птица на вершине древа — Космическое и Трансцендентальное «Я», а птица внизу — индивидуальное «я». Эти две прекрасные птицы известны как Шупарна.
В некоторых из Упанишад мы видим непрерывное соперничество между Богами и демонами. Ослепительные в своем великолепии — это Боги; потворствующие себе — демоны. Боги и демоны являются потомками Праджапати, Творца. Когда Боги одерживают победу, безраздельно господствует свет души. Когда победу одерживают демоны, безраздельно господствует тьма тела. Первоначально Боги и демоны были органами Праджапати. Органы, наполненные энергией божественной Воли, просветленные божественным Светом и вдохновленные божественным Действием, стали Богами.
Органы, побуждаемые низшими мыслями, стремившиеся жить в чувственном мире и наслаждаться жизнью удовольствий, ставившие перед собой меньшие, разрушительные цели, стали демонами. Не стоит и говорить, что бесконечно легче достичь меньших целей, чем достичь Всевышней Цели. Именно поэтому демоны значительно превзошли Богов численно. Но мы, искатели бесконечного Света и Истины, нуждаемся в качествах Богов, а не в количестве демонов.
Однажды Боги обратились с пылкой просьбой к органу речи, носу, глазам, ушам, уму и витальной силе спеть для них гимны. Все пели один за другим. Демоны тотчас осознали, что благодаря этим певцам Боги, без сомнения, обретут над ними превосходство, поэтому они тайно и успешно заразили их явным злом сильной привязанности к объектам чувств и жизни удовольствий. Они тотчас добились успеха по отношению к органу речи, носу, глазам, ушам и уму. Но от витальной силы они потерпели жестокое поражение. Витальная сила разбила их вдребезги и разбросала во все стороны. Витальная сила одержала для Богов победу. Их существование было залито вечным Светом Божественности. Они стали своими подлинными «Я». Махинации ревнивых демонов были выставлены напоказ, а их гордость — вдребезги разбита.
Эта витальная сила называется аясья ангираса. Она означает сущность членов тела. Витальная сила оказалась победоносной. Она была также доброй, сочувствующей и щедрой.
Она унесла орган речи за пределы владений смерти. Превзойдя область смерти, орган речи стал огнем, и этот огонь пылает далеко за пределами смерти.
Витальная сила унесла нос за пределы смерти. И тогда нос стал ветром. Превзойдя границы смерти, ветер дует за пределами смерти.