Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю
Шрифт:
Вопрос: Как можно дисциплинировать ум?
Шри Чинмой: Старайтесь почувствовать, что у вас совсем нет ума, есть только душа. Если вы не можете чувствовать присутствие своей души, вы можете легко чувствовать присутствие своего сердца. Позвольте Свету сердца проникнуть во все ваше существо. Когда это произойдет, вы сможете быть уверенными, что превзошли интеллектуальный, рассуждающий ум и вошли в просветленный ум.
Когда Свет в сердце растет или исходит из души и пропитывает все тело, ум автоматически дисциплинируется. Если вы хотите дисциплинировать ум, то сделать это с помощью желающего
Вопрос: Когда человек медитирует, осознает ли он, что происходит вокруг?
Шри Чинмой: Это зависит от того, какого рода медитация. Если он начинающий, увидев что-то, он тут же обеспокоится. Если медитирует начинающий, а перед ним ходит кот, его внимание будет отвлечено. На его медитацию будет влиять все, что угодно, даже самый слабый звук.
Но если человек развитый, очень развитый, он, осознавая происходящее, не будет этим обеспокоен. Находясь в медитации высшего типа, он пойдет глубоко внутрь и увидит там все, что происходит, но ничем внешним он обеспокоен не будет. Внутри и вовне он осознает все, что происходит, но в то же время это его совсем не затрагивает.
Находясь в медитации высшего типа, человек не реагирует, даже если его ущипнуть, потому что в это время он не в теле, а в душе. Если ущипнуть человека, чье сознание в физическом, он немедленно почувствует боль. Но если его сознание находится в душе, если он стал единым с душой, он не будет затронут.
Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую, что на меня нападают очень небожественные мысли. Как с ними бороться?
Шри Чинмой: Медитируя, не сражайтесь с небожественными мыслями. Если вы постоянно сражаетесь с небожественными мыслями, к вашему огромному удивлению, вы сделаете их только сильнее. Но если вы откроетесь божественным мыслям, небожественные мысли обнаружат свою бесполезность для вас. Они ужасно позавидуют вашим божественным мыслям и навсегда покинут вас.
Во время медитации старайтесь культивировать божественную Любовь. Старайтесь одухотворенно любить человечество. Вы можете сказать: «Как я могу любить других, когда не знаю, как любить себя?». Я скажу вам, как полюбить себя. Наиболее успешно вы можете любить себя, только безусловно любя Бога. Вы можете сказать: «Как я могу любить Бога, если не знаю, что такое любовь?» Мой немедленный ответ таков: «Любовь – преобразующая сила в человеческой природе. Любовь преобразует жизнь абсолютной зависимости в жизнь огромной свободы. Любовь взывает к жизни. Любовь сражается за жизнь. В конце концов, Любовь превращается в Вечную Жизнь».
Вопрос: Следует ли отказаться от всех мыслей в медитации?
Шри Чинмой: Вы должны знать, хороша мысль или плоха, божественна мысль или небожественна. Если это мысль о Боге или Божественной Радости, Божественной Любви, Красоте, Чистоте, тогда позвольте ей войти в вас и играть, позвольте ей расширяться. Или если это мысль о Милости, Божественности, Бесконечности, Вечности или Бессмертии, пожалуйста, старайтесь увидеть направление этой мысли, старайтесь следовать за этой мыслью как верный пес.
Скажем, вы стоите у двери внутри своего дома. Вам предстоит решить, открыть ли дверь, свою ментальную дверь, и позволить войти тем божественным мыслям, которые ободряют вас, вдохновляют, возвышают ваше сознание. Они ваши друзья. Если вы видите, что друзья за дверью хотят войти, вы сразу же позволите им войти. Но если вы видите своих врагов – сомнение, страх, зависть, тревогу, беспокойство, – вы не впустите их.
Но с другой стороны, если у вас достаточно внутренней силы, то, когда небожественная мысль приходит в ваш ум, вы не отбросите ее, вы преобразуете ее. Это похоже на следующее. Кто-то стучит в вашу дверь. Если вы знаете, что у вас хватит сил, чтобы заставить его вести себя пристойно, то вы откроете дверь и позволите ему войти. Но если у вас нет силы заставить его вести себя хорошо, тогда мудрее будет держать дверь закрытой. Пусть она остается закрытой день или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Ибо, если эти небожественные мысли не победить, они будут возвращаться и беспокоить вас снова и снова. Сначала вы отбросите мысли, затем примете их и преобразуете, и, наконец, вы их полностью превзойдете.
Вам придется стать божественным гончаром с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, тогда глина навсегда останется глиной, а гончар ничего не сможет дать миру. Но если гончар не боится, он касается глины и превращает ее во что-то красивое и полезное. Преобразовывать небожественные мысли – ваш долг. Но когда? Только тогда, когда вы способны сделать это без риска. Если я не гончар, что я смогу сделать из куска глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.
Однако начинающему не следует позволять входить в ум совсем никаким мыслям. Он бы хотел пригласить своих друзей, но не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить, что за их спинами также стоят враги, и пока друзья переступят порог, враги уже войдут в его комнату. А когда враги уже вошли, выгнать их будет очень трудно. Для этого ему необходима сила строгой духовной дисциплины. Он может лелеять божественное устремление пятнадцать минут, а затем всего на мгновение войдут небожественные мысли, и его медитация будет уничтожена. Так что, во время медитации лучше всего не иметь никаких мыслей.
У некоторых людей нет таких идей, как эта. Созидательные мысли и идеи не приходят. Есть просто вакуум. Вы можете спросить, что лучше: много глупых идей в уме или вообще никаких идей. Но это – негативный, бессознательный способ медитации, в котором нет жизни. Это не безмолвный, продуктивный ум. В настоящей медитации ум безмолвный, но в то же время он осознающий.
Вопрос: В чем различие между мыслью, которая приходит во время медитации, и обычной мыслью?
Шри Чинмой: Когда вы не в медитации, вы видите, что каждая мысль или идея состоит из слов. У вас возникла идея, и если войти в эту идею, вы увидите, что формулируете ее словами – словами внутри своего ума или вне своего ума. Одно, два, три, четыре слова приходят и формируют предложение, и вот у вас есть идея. Но во время медитации, если медитация глубокая, вам не нужны слова, чтобы сформулировать идею. В глубокой медитации идея приходит мгновенно. Не слова передают ее. Идея приходит в форме Света, или Свет несет идею прямо перед вашим видением. Вы мгновенно видите случай или истину, которую хотели бы предвидеть в своей жизни.