Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю
Шрифт:
Вопрос: Если медитация – единственный способ увидеть Бога воочию, какой совет вы дали бы человеку, который заботится о близких?
Шри Чинмой: Когда семейный человек встает рано утром, о чем он думает? Он думает о членах своей семьи, об образовании детей и тому подобном. Но если еще до того, как позволить этим мыслям войти в себя, прежде чем приступить к делам, он сможет медитировать, думать о Боге пять-десять минут, это принесет ему большую пользу. Да, он обременен обязанностями, он вынужден думать о своей земной семье. Но с другой стороны, кто несет ответственность за всю вселенную? Нет, ни он, ни члены его семьи, а Бог, Сам Бог.
Если глава семьи медитирует о Боге,
Если каждый день вы стараетесь чувствовать Бога, живого Бога в своих детях и членах своей семьи, вы постепенно увидите и почувствуете Свет, работающий в них. Но люди не делают этого. Они видят в детях свою собственность, и чувствуют, что у них есть право формировать и вести их согласно своей воле. Но если они почувствуют, что любят своих детей и всех членов своей семьи именно потому, что внутри них – Бог, если они думают и медитируют об этом, они делают самое лучшее для собственного духовного прогресса и духовного прогресса своей семьи.
Вопрос: Как убедить неустремленную часть человечества в том, что медитация – естественное переживание?
Шри Чинмой: Вы можете убедить людей только собственной жизнью, своим примером. Просто скажите им: «Посмотрите на нас. Утром мы медитируем, вечером медитируем. Мы живем жизнью медитации и устремления, и мы абсолютно нормальны. Видите ли вы различие между собой и нами? Мы тоже едим пищу, как и у вас, у нас есть глаза, руки и ноги. Но когда вы смотрите на нас, вы видите свет. И это не обман. Когда люди смотрят на нас, они замечают что-то другое, что-то необычное. Это необычное мы получаем, делая то, чего не делаете в повседневной жизни вы».
Когда они спросят вас, что же это за особое дело, вы скажете, что это медитация. Вы пользуетесь тем естественным и нормальным, чего они для себя еще не открыли. Это может быть естественным и нормальным также для них, но они не пользуются этим.
Вопрос: Как лучше медитировать, когда чем-то занят?
Шри Чинмой: Когда ты чем-то занят, лучший способ медитации – помнить о предложении себя, своего действия и результата действия Всевышнему. Когда вы заканчиваете медитировать и входите в мир действия, думайте о действии как о продолжении медитации. Когда вы медитируете в безмолвии, вы идете очень высоко, очень глубоко. И когда вы занимаетесь своими повседневными делами, чувствуйте, что это еще одна форма медитации, которая называется проявлением. Медитация в действии – это проявление.
Ум человека должен быть занят Богом, и в этом состоянии божественной концентрации человек должен служить человечеству. В это самое время, само по себе служение становится величайшей наградой. Несмотря на то, что в сфере духовности медитация и концентрация представляют совершенно иной подход, работа и посвященное служение – не что иное, как чистая медитация.
Во всех своих действиях старайтесь чувствовать присутствие Бога. Когда вы кормите своего ребенка, чувствуйте, что вы кормите не ребенка, а скорее Бога в нем. Беседуя с кем-то, чувствуйте, что вы беседуете с Божественностью внутри него. Вам необязательно идти к алтарю и медитировать о Боге со слезами преданности, если в это время вы должны заниматься чем-то очень важным для внешнего мира. Что бы вы ни делали, пожалуйста, старайтесь думать, что вам предоставлена возможность сделать это для Бога. Думайте, что вы делаете то, что в конечном счете приведет вас к осознанию.
Вопрос: Некоторые люди очень рассеяны и, кажется, что они в другом мире. Они все время медитируют?
Шри Чинмой: Нет. Рассеянность не имеет ничего общего с духовной жизнью. Вы делаете ошибку величиной с Гималаи, думая, что рассеянность это следствие устремления. Многие рассеянные люди, конечно же, даже не устремляются. А те рассеянные люди, которые устремляются, рассеянны не из-за медитации. Они, как может показаться, находятся в другом мире из-за небрежного отношения к своим обязанностям, но на самом деле они не находятся в высоком сознании. В духовной жизни очень важно, что мы живем и делаем все возможное во внешнем мире. Мы должны принимать мир и человечество как свое очень близкое. Позволить себе быть рассеянными – значит, проявлять грубость и неучтивость по отношению к другим.
Есть некоторые духовные Учителя и очень опытные искатели, которые иногда кажутся рассеянными и забывчивыми. Но, что касается их, это совсем другое дело. В это время их сознание пребывает не в физическом. Они находятся на очень высоком плане. К тому же, немногие, очень немногие Учителя могут оставаться на этом высоком плане и при этом еще нормально вести себя в мире.
Но, что касается начинающего духовного искателя, рассеянность не поможет ему в духовном путешествии. Она не является позитивным проявлением его устремления. Это помеха, препятствие. Он бежит к своей Цели с тяжелым грузом на плечах. Совершив больший прогресс через несколько лет, искатель поймет, что несет этот груз. Он почувствует, что больше не может нести груз, и его прогресс окажется в тупике. В это время искатель приложит большие усилия, чтобы преобразовать свою слабость и, в конце концов, сбросив тяжкий груз, продолжит свой путь к цели.
Вопрос: Как человеку эмоционально отстраниться от раздражающих его людей и ситуаций?
Шри Чинмой: Во-первых, вы не должны отождествляться со стандартом человека, который вызывает раздражение. Предположим, вы находитесь на службе, и кто-то создает ненужные проблемы. Если вы рассердитесь на него, это не решит проблемы. Вместо этого, гнев будет досаждать внутренне вам, а внешне – тому человеку. Если вы позволите себе рассердиться, вы только ослабите собственную внутреннюю силу. Но если вы спуститесь до уровня того человека и отождествитесь с ним, то поймете, что он сам очень несчастен и, следовательно, сознательно или неосознанно хочет сделать несчастными также других. В тот момент, когда вы отождествляетесь с человеком, создавшим ситуацию, вы понимаете, что раздражение ничего не дает. Половина вашего раздражения испарится. Оно почувствует, что половина его владений чем-то захвачена, – отождествлением. Когда вы отождествляетесь с человеком более низкого стандарта, который вызывает в вас небожественное беспокойство, ваше присутствие внутри невежества этого человека наполовину ослабляет силу его нападения.
Другой способ избежать вовлечения в раздражающие ситуации – призвать покой. Для духовного человека, искреннего искателя всегда желательно низводить покой свыше. Призывая покой, вы чувствуете в себе и вокруг себя огромную силу. Сила внутреннего покоя бесконечно большая, более прочная и основательная, чем любая внешняя ситуация, вызванная кем-либо на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить раздражение, вызванное другими. Если вы на работе, призвать покой трудно. Если вы будете молиться, стоя перед другими, они станут подшучивать над вами. Они поймут вас неправильно. Но если есть тихий угол, где вас никто не потревожит, и где вы можете медитировать и низводить покой, тогда вы можете делать это даже в своем офисе. Кроме того, лучшее, что можно сделать, – призвать покой во время утренней и вечерней медитаций, и сохранить его спрятанным глубоко в сердце, чтобы воспользоваться им в течение дня, когда это больше всего нужно.