Шри Чинмой. Йога и духовная жизнь: путешествие души Индии
Шрифт:
Нет числа тем, кто ступил на путь внутренней жизни, лишь получив множество ударов или после скитаний по всему миру в круговерти жизни. И поистине счастлив и блажен тот, кто возлагает своё тело, ум, сердце и душу — словно цветы — к Стопам Господа до того, как посыплются удары. Это правда, что плотные тучи мирского покрывают наш пока непросветлённый ум. Равным образом истинно, что вулкан концентрации ищущего и водородная бомба его медитации смогут уничтожить и уничтожат эти тучи, вековую мглу Невежества.
Позвольте мне сказать несколько слов тем, кто женат и на ком лежат многочисленные семейные обязанности. К вашему величайшему изумлению, все эти обязанности превратятся в золотые
Когда мы стараемся заглянуть глубоко внутрь, когда пытаемся жить внутренней жизнью, мы повсюду можем столкнуться с трудностями. Мы восклицаем: «Смотри, Боже, теперь, когда мы обратились к Тебе, нам приходится проходить через столько испытаний!» Не находя выхода, мы тревожимся. Но отчего? Из нашей памяти не могли стереться воспоминания о том, что в своей жизни мы испытали злоключения. До вступления в духовную жизнь нас постоянно сопровождало уныние. Сейчас мы, по крайней мере, находимся в лучшем положении, поскольку обладаем способностью узнавать кровожадного тигра мирских соблазнов. Давайте отнесёмся к беспокойности и слабости как к испытанию.
Зачем же Богу испытывать нас? Он делает всё, что угодно, но только не это. Будучи Милостивым, Он предупреждает нас о неминуемой опасности. Но если мы отнесемся к этим предупреждениям как к испытаниям, то, чтобы выдержать испытание, нам надо молиться Богу. Просто размышляя о трудностях и опасностях, мы никогда не сдадим экзамена. Чтобы сдать экзамен в школе, нам надо серьёзно заниматься. Точно так же, чтобы сдать внутренний экзамен, мы должны развивать большую искренность и поддерживать пламя устремления.
Мы должны быть очень осторожны во время медитации. Временами уму хочется погрязнуть в мирских и эмоциональных идеях и мыслях, но нам нельзя разрешать ему этого делать. Во время медитации всё становится интенсивным, и если потакать дурным мыслям, последствия становятся серьёзнее и опаснее обычного. Мы слабеем в то мгновение, когда наш ум становится жертвой мыслей, полных потакания себе. Обман — в самой природе нашего низшего ума. Но нам на помощь всегда придут наши слёзы и поднимающееся ввысь пламя нашего сердца.
Человек и Бог — одно. Все люди — члены одной семьи. Все мы — одно целое. Истинный ищущий не должен слушать абсурдных аргументов скептиков. У них нет духовных знаний ни на грош. Они не отдают себе отчёта в том, что неосознанно выставляют напоказ свою неприкрытую глупость. Они говорят: «Если мы все едины, то почему, когда у тебя болит голова, у меня не болит? Отчего, когда я утолил свой голод, ты не насытился?» Давайте спросим их в ответ, отчего, когда у них поранена нога, у них заодно не болит голова, ведь и то, и другое — части одного тела. Универсальное сознание заключено внутри всех нас. Если мы этого не осознаём, это не означает, что его не существует. Моё тело принадлежит мне. Но разве в ноге я чувствую боль, когда у меня болит голова? Нет. Но если я осознаю Божественное Сознание, пронизывающее всё моё тело, то я, несомненно, буду ощущать одинаковую боль во всём теле. Тут индивидуальная душа — это моя голова, а коллективная душа — всё моё тело. Чтобы считать весь мир своим собственным, нам надо сначала считать Бога своим, совершенно своим.
Человек — это Сердце Бесконечности.
Человек — это Дыхание Вечности.
Человек — это Жизнь Бессмертия.
* * *
Время
О Время,
ты идёшь своим путём.
Мой Бог же останется
моим вечным сейчас.
ВНУТРИ НАС — НАША ЦЕЛЬ
Мы — Мечта Бога, осуществляющая все Его Замыслы. Наш внутренний мир — это бесконечное Изобилие Бога. Наша цель — Сердце Бесконечности и Дыхание Бессмертия. Наша цель — внутри самого нашего тела.
В физическом мире мать говорит ребёнку, кто его отец. В духовном мире наше устремление говорит нам, кто наш Бог. Кто есть Бог? Бог — это бесконечное Сознание. Он также озаряющий сам себя Свет. Нет человека, в котором не обитало бы внутри это бесконечное Сознание и этот озаряющий себя Свет.
Если мы захотим что-либо видеть во внешнем мире, то вдобавок к необходимости широко открыть глаза нам понадобится свет — или солнечный свет, или электрический, или какой-то другой свет. Но во внутреннем мире нам не нужно никакого света. Даже с закрытыми глазами мы можем увидеть Бога, озаряющий себя Свет.
Бог не является чем-то таким, что можно обрести извне. Бог — это именно то, что мы можем раскрыть изнутри.
В обычной жизни у каждого человека есть миллионы вопросов. В духовной жизни настаёт день, когда он чувствует, что есть лишь один вопрос, который стоит задать: «Кто я?» Ответ ответов таков: «Я — не тело, я — Внутренний Кормчий».
Отчего же человек не знает себя — ведь из всех его достижений это должно быть самым простым? Он не знает себя именно потому, что отождествляет себя с эго, а не со своим истинным «Я». Что заставляет его отождествляться с этим псевдо-я? Невежество. А что говорит ему, что истинное «Я» — это не эго и никак не может быть эго? Поиски своего «Я». То, что он видит в самых сокровенных глубинах своего сердца, — это его истинное «Я», его Бог. В конечном счёте это видение должно преобразоваться в становление.
На днях один из моих учеников сказал мне:
— Я не могу думать о Боге. Мой ум приходит в беспокойство.
— Что же ты тогда делаешь? — спросил я.
— Ну, я просто думаю о мире.
— Теперь скажи мне, когда ты думаешь о мире со всей его деятельностью, ты можешь хотя бы на секунду подумать о Боге?
— Нет, никогда.
— Тогда, мой юный друг, разве не абсурдно, что, когда ты думаешь о Боге, беспокойство уводит твой ум от Бога, а когда ты упиваешься удовольствиями мира, беспокойство не уводит твой ум и не возлагает его к Стопам Господа? Нет, такого быть не должно. Если ты испытываешь настоящий голод по духовной пище, то же беспокойство, или можно назвать его неудовлетворенностью, быстро и динамично возьмёт твой ум и поместит его в сердце, где он сможет пить Нектар божественного Покоя и Удовлетворения. Конечно же, твой ум не может выполнять два дела одновременно. Если ты думаешь о Боге с безоговорочной верой, если внутри сердца у тебя горит пламя устремления, то обезьяна твоей внешней беспокойности, какой бы непослушной она ни была, не осмелится и дотронуться до тебя, не говоря уже о том, чтобы щипать или кусать. Нельзя с полным вниманием одновременно смотреть на оба своих плеча. Точно так же, когда ты ясно видишь Бога внутри себя, ты не можешь видеть тигра-невежество внешнего мира.