Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
Шрифт:
Не имеющему формы нужно осознать Высшее, Изначальное, Бесконечное, а форма необходима, чтобы открыть и проявить Высшее и Глубочайшее сокровенным образом. То, что является в сознании бесконечным, можно видеть в его аспекте, не имеющем формы. Вместе с тем, оно может облекать себя в форму. Вот почему сердце может вмещать в себе Бесконечность. Когда вы входите в тонкое физическое, там ничто не имеет формы, когда вы входите в физическое, там все имеет форму.
Если кто-то начинает свое путешествие, думая о Боге как о личностном, имеющим форму, тогда он осознает Его как личностного Бога. Если же он начинает практиковать Йогу, думая о Боге как о не имеющем личности, тогда он осознает неолицетворенный аспект Бога.
Если вы медитируете, чтобы достичь чего-то очень осязаемо и сокровенно, то желательно относиться ко Всевышнему как к Матери, Божественной Матери. А если вы хотите переживать что-то абстрактное — Свет или Блаженство, — вам следует относиться к Богу как к не имеющему формы Сознанию.
Я вижу Бога как сияющее Существо, как самое светлое Существо, обладающее бесконечной Любовью, Заботой и Состраданием к человечеству. Мои ученики считают Всевышнего олицетворенным Богом, подобным человеку. Однако, у Всевышнего есть как личностный, так и безличный аспект. Если вы сближаетесь с ним как с олицетворенным Существом, особенно в начале, тогда ваше путешествие будет более безопасным, потому что личностный путь легче. Если вы хотите увидеть безличный аспект Бога, вас может смутить или испугать Его беспредельность. Рост человека может составлять шесть футов, но его душа обладает безграничными способностями. Давайте считать душу безличным Богом, а тело — олицетворенным Богом. Вначале искателю гораздо проще отождествлять себя со своим телом, а не с душой. Если моя душа хочет проявить свою красоту или силу через физическое, она дает телу сияющую красоту или большую силу. Поэтому искатель может думать о форме как о выражении или проявлении не имеющего формы.
Рано утром начинающему следует медитировать о Стопах олицетворенного Всевышнего. Затем, наряду со своей собственной преданной любовью, он почувствует Сострадание и Заботу Бога и скажет: «Вот Кто поистине велик, Кто бесконечно более великий, чем я. Поэтому я касаюсь Его Стоп с такой преданностью». Он ощутит, что в его действии есть определенный смысл. Касаясь Стоп Всевышнего, он старается стать единым со Всевышним. Если человек очень высокого роста, я не смогу коснуться его головы. Но я могу коснуться его стоп. Коснулся я его стоп или головы, я могу сказать, что коснулся его. Но когда я касаюсь его стоп, я тут же получаю чувство чистейшей радости и преданности.
Коснувшись Стоп олицетворенного Бога, нам нужно сконцентрироваться на Сердце олицетворенного Бога. Прикосновение к Его Стопам может принести нам чувство преданности, но мы должны спросить себя: «Считаю ли я Его частью самого себя, или же я касаюсь Его Стоп потому, что Он так велик?» Мы можем коснуться стоп великого духовного Учителя, но наряду с почитанием мы должны признать этого человека частью самих себя. Если мы чувствуем, что он — часть нас самих, тогда наша преданность обретает динамичную силу, она входит в действие. Только когда мы чувствуем, что Всевышний в форме человека является частью нас самих, а мы — частью Его, мы способны полностью отождествиться с Ним и быть неразрывно едины с Ним. И от этого единства мы получаем безграничную радость.
Когда вы чувствуете, что ваш духовный Учитель является частью вас самих, вы хотите отдать ему что-то свое. Однако должен произойти обмен. Он дает вам то, что есть у него, а вы — то, что есть у вас. Как на самом деле происходит этот обмен? Через Свет, передаваемый глазами. Когда Учитель и ученик смотрят друг на друга, что происходит? Учитель смотрит на ученика с одухотворенным состраданием, а ученик смотрит на Учителя с одухотворенным обожанием. Учитель, представляющий олицетворенного Всевышнего, — само сострадание, а искатель — само восхищение. Так они обмениваются своими дарами и становятся неразделимо едины.
Глаза — это место видения и света. Восхищение — форма света. Сострадание — также разновидность света. Чуть выше между бровями находится третий глаз. Через него мы даем олицетворенному Богу то, что у нас есть, а олицетворенный Бог дает нам то, что есть у Него. Эту форму медитации может практиковать любой устремленный, который старается выйти за пределы своего ограниченного существования.
Имя Бога
Существует один Бог, которого называют множеством разных имен. Мне нравится слово «Всевышний». Другие Учители пользовались другими именами. Иисус Христос пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец Мой — одно». Его Отец, твой Отец и мой Отец — один и тот же, но более сладостное чувство я получаю от слова «Всевышний», а не от слов «Бог» или «Отец».
У всех религиозных верований один Бог, но обращаются к Нему по-разному. Один может называть человека «отцом», другой — «братом», а третий — «дядей». Точно так же, по-разному обращаются и к Богу, согласно своим милым и нежным чувствам.
Чаще всего вместо слова «Бог» я пользуюсь словом «Всевышний». Своих учеников я прошу делать то же самое, поскольку чувствую, что это позволяет установить с Ним более сокровенные отношения. Несмотря на то, что Бог и Всевышний — одно и то же, между ними есть тонкое различие. Высший «Всевышний» отличается от того, кого мы называем «Богом». Когда мы говорим о Богоосознании, тогда «Бог» — синоним Всевышнего. Но обычно, когда мы говорим «Бог», мы чувствуем, что он воплощает некую статичную высоту. Он как высокая, но плоская гора. И когда мы произносим слово «Бог», мы чувствуем, что Он достиг Своей Вершины и остановился. У него нет постоянного эволюционирующего Сознания, Он представляет собой нечто законченное, окончательный результат. Но когда мы произносим «Всевышний», мы говорим о Господе Всевышнем, который не только достигает абсолютного Высшего, но и всегда идет за пределы и за пределы и поднимается выше Своей собственной высочайшей Высоты. Там присутствует постоянное движение вверх. Бог и Божественная Милость
Человек и Бог
Цель жизни — осознать всевышнюю Реальность. Цель жизни — быть сознательным выражением вечного Существа.
Бог не то, что достигается вне нас самих. Бог — это именно то, что можно раскрыть изнутри.
В обычной жизни у каждого человека есть миллионы и миллионы вопросов. В духовной жизни наступает день, когда искатель чувствует, что существует только один вопрос, который стоит задать: «Кто я?» Ответ ответов таков: «Я — не тело, я — Внутренний Кормчий».
Как получается, что человек не знает себя, что должно быть легчайшим из всех его усилий? Он не знает себя именно потому, что отождествляет себя с эго, а не со своим истинным «Я». Что заставляет его отождествлять себя с этим псевдо-я? Невежество. А что говорит ему, что истинное «Я» не является и никогда не может быть эго? Его поиск Себя. То, что он видит в сокровенных тайниках своего сердца, есть его истинное «Я», его Бог. В конечном счете это видение должно преобразоваться в становление.
Каковы отношения между человеком и Богом? У Бога есть живое Дыхание, и это живое Дыхание — человек. У человека есть Цель, имя этой Цели — Бог. В Боге — удовлетворение, достижение и исполненность человека.
Человеку нужен Бог. Богу нужен человек. Человек нуждается в Боге для своего высшего трансцендентального осознания, и он обретает его в Боге. Бог нуждается в человеке для Своего абсолютного Проявления здесь, на земле. Бог нужен нам, чтобы осознать свою высшую истину и высшую жизнь. Мы нужны Богу, чтобы Он проявил Себя здесь, на земле, полностью, божественно и всевышне.