Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
Шрифт:
Вопрос: Нужно ли нам отказаться от всех материальных целей для того, чтобы осознать Бога?
Шри Чинмой: То, как мы используем свою материальную жизнь, является первостепенно важным. Материя сама по себе ничего плохого по отношению к Богу не совершила, она не является антибожественной. Именно мы используем материальные предметы неверно. Мы должны войти в материальную жизнь со светом своей души. Мы можем использовать нож, чтобы напасть на кого-то, и можем использовать его, чтобы разрезать плод и поделиться с другими. С помощью огня мы можем готовить, а можем и обжечься или поджечь чей-то дом.
Нам
Вначале нам нужно понять, для чего существует материальная жизнь. Если под материальной жизнью мы понимаем низшее витальное удовольствие и удовлетворение грубых желаний, тогда бесполезно пытаться одновременно принять духовную жизнь. Но если материальная жизнь означает жизнь расширения — расширения сердца, расширения любви, — тогда материя и дух могут легко сочетаться. В этой материальной жизни нам нужно видеть Покой, Свет и Счастье. То, что мы видим в уме сейчас, — это зависть, страх, сомнения и всякие небожественные качества. Но в этом же самом уме мы можем и должны чувствовать гармонию, покой, любовь и другие божественные качества. Если мы хотим от материальной жизни этих божественных качеств, тогда материальная жизнь может идеально сочетаться с духовной.
Настоящая материальная жизнь — это не только есть, спать и пить. Материальная жизнь — это важная жизнь. И ей в конечном счете нужно стать жизнью посвящения. Сейчас в физической сфере мы пытаемся владеть вещами и людьми. Но материальная жизнь приобретает смысл только тогда, когда мы прекращаем попытки владеть и начинаем стараться посвящать. Когда мы посвящаем себя Всевышнему, непревзойденной цели осознания Бога, только тогда жизнь откроется нам как послание Истины, послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
Вопрос: Когда я думаю обо всех неудачах и небожественных качествах, присущих мне и моим приятелям-ученикам, просветление кажется мне отдаленным на миллионы миль.
Шри Чинмой: Если кто-то действительно просветлен, он не станет смотреть на других, как на несовершенных или безнадежных людей. Когда человек просветлен, он чувствует свое истинное единство с остальными и видит их так называемые несовершенства как переживания, которые Бог испытывает в них и через них.
Поскольку ты мой ученик, я хочу сказать, что ты видишь в себе больше несовершенства, больше ограниченности, больше беспросветной тьмы, чем я могу даже вообразить. Для меня ты абсолютно естественен и нормален, ты дитя Бога, и у тебя есть все способности и возможности осознать, проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Просветление — это то, что у тебя было, но сейчас ты о нем забыл. Оно не является чем-то совершенно новым.
Тому, кто действительно заботится о просветлении, нужно чувствовать, что он растет из света к еще большему свету, к изобилию света. Если искатель постоянно ощущает, что он глубоко в море невежества, то он никогда, никогда из него не выберется, ибо невежеству-морю нет конца. Но если он чувствует, что растет из капли света во всепроникающий Свет, высший Свет, то просветление сразу покажется более легким и более естественным.
Вопрос: Можем ли мы чувствовать приближение осознания, или оно появляется спонтанно и неожиданно?
Шри Чинмой: Истинное осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, шаг за шагом мы подходим к моменту, когда осознаём Бога. Если кто-то в преддверии осознания, он будет знать, что это дело нескольких дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Если сейчас у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он сразу достигнет неограниченного сознательного единства с Богом? Верно, Бог может сделать все, и Он может даровать осознание, ни о чем не спрашивая искателя. Но если бы Бог сделал это, то Он был бы пристрастным. Если бы Бог дал вам осознание без медитации и практики духовной жизни, то этого вправе ожидать каждый.
Некоторые люди обретают осознание всего после четырех или пяти лет медитации, тогда как другие, медитирующие в течение тридцати, сорока или пятидесяти лет, все еще далеки от осознания. Но вам нужно знать, что когда человек осознаёт Бога после четырех или пяти лет медитации, то это не первая его инкарнация как искателя. Он начал свое путешествие задолго до того, как вы, возможно, подумали о Боге. Сейчас он заканчивает свое путешествие к Богоосознанию, в то время как вы, наверное, свое только начали. Кроме того, нам нужно знать, что, хотя мы медитировали многие инкарнации в прошлом и в течение нескольких лет в этой инкарнации, это в действительности не означает, что мы заслуживаем Бога. Именно Милость Бога действовала в наших прежних инкарнациях, а также именно Милость Бога помогает нам осознать Его и в этой инкарнации.
От своей постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом Час. Вы можете хотеть этого немедленно, но Бог, возможно, знает, что, если вы осознаете Его сейчас, вы принесете человечеству больше вреда, чем пользы. Поэтому для вашего осознания у Бога есть Свой собственный Час, и когда этот Час приблизится, вы будете о нем знать.
Вопрос: Что в действительности означает Богоосознание?
Шри Чинмой: Богоосознание, или Сиддхи, означает Самооткрытие в высшем смысле этого слова. Это сознательное понимание своего единства с Богом. До тех пор, пока искатель остается в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, у кого есть бесконечное Могущество, тогда как он, искатель, самый слабый человек на земле. Но в момент осознания Бога, он узнаёт, что он и Бог — абсолютно одно, как во внутренней, так и во внешней жизни. Богоосознание означает отождествление человека со своим абсолютно наивысшим «Я». Когда он сможет отождествиться со своим наивысшим «Я» и навсегда остаться в этом сознании, когда сможет раскрывать и проявлять его по собственной воле — это и есть Богоосознание.
Вы читали книги о Боге и слышали от людей, что Бог есть в каждом. Но вы не осознали Бога в своей сознательной жизни. Для вас все это умственные предположения. Но осознавший Бога ясно представляет, кто такой Бог, как Он выглядит, чего Он хочет. Когда человек достигает Самоосознания, он остается в Сознании Бога и говорит с Богом непосредственно. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном, он видит Бога как в личностном, так и в безличном аспекте. В таком случае это не ментальные галлюцинации или воображение, а сама реальность. Эта реальность более подлинная, чем то, что я вижу вас сейчас перед собой. В общении с людьми всегда есть пелена невежества: тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренним существом того, кто осознал Его, не может быть никакого невежества, никакой пелены. Поэтому он может говорить с Богом более понятно, более доверительно, более открыто, чем с людьми.