Шри Навадвипа-дхама Махатмйа
Шрифт:
В этом мире, те люди, которые желают получить различные объекты - какую-то страну или даже маленький клочок земли для телесных удовольствий, неизбежно развивают привязанность к этим объектам и попадают под их власть, подобно гражданам, вынужденным следовать законам государства.
Что бы человек ни заработал своим тяжелым трудом на земле, все это он тратит на наслаждение, и все, что он получает с помощью благочестивой деятельности, такой как жертвоприношения, все это исчерпывается райскими удовольствиями. Таким образом, те, кто не искали и не приобретали знания и не пытались осознать
Но те, кто обрели знание и осознали Сверхдушу, благословлены Господом и достигают полного удовлетворения, куда бы они ни отправились после смерти.
Если человек желает иметь отцовские взаимоотношения, то лишь благодаря его желанию появляются отцы, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).
Если он желает материнских отношений, по его желанию появляются матери, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).
Если он желает братских отношений, по его желанию появляются братья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.
Если он желает сестринских отношений, по его желанию появляются сестры, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.
Если он желает дружеских отношений, по его желанию появляются друзья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в сакхйа-расе).
Если он желает общаться с теми, кто предлагает доставляющие удовольствие предметы, такие как благовония, духи и гирлянды, то по его желанию появляются такие личности, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в дасйа-расе).
Если он желает быть со слугами, подающими еду и напитки, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.
Если он желает в обществе музыкантов исполнять песни и мелодии, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.
Если он желает быть в компании прекрасных женщин, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в мадхурйа-расе).
Что бы ни пожелал такой человек, по его желанию это появляется, и он в блаженстве служит Господу.
В этом мире эти вечные наслаждения и желания покрыты невежеством. Хотя они реальны, существует покрытие невежества. Таким образом, когда те, к кому мы привязаны, умирают, мы никогда не сможем снова увидеть их в этом мире.
Но если душа достигает Брахмапуры, она встречается там со всеми своими друзьями и родственниками, живыми и умершими, и получает все, что она хотела получить, но не могла. Но в этом обусловленном мире все покрыты невежеством. Как люди, не знающие о золотом сокровище, спрятанном в земле, ходят по нему и не могут им воспользоваться, точно так же живые существа, покрытые невежеством, каждый день соприкасаются с Брахмалокой, даже находясь в этом мире, но не знают об этом и потому не могут насладиться вечным духовным блаженством, которым они обладают.
Господь, или Параматма, находится внутри сердца (хридайам). Слово хридайам получается таким образом: хриди - в сердце; айам - находится эта атма, Господь. Тот, кто понимает значение хридайам (кто всегда осознает
Тот, кто, выходя из тела, идет вверх, достигает высшего света, Верховного Господа, и рождается в своей духовной форме. Тот, кто обретает качества, схожие с качествами Господа, становится самим собой - бессмертным, неподвластным страху, полностью духовным Брахманом. Подобно Господу, его зовут сатйа.
Слово сатйа состоит из трех слогов: сат, и, йа. "Сат" указывает на то, что бессмертно; "и" означает то, что обладает тленной природой; "йа" - это Господь, который управляет бессмертным и бренным. Поскольку Господь с помощью Своей энергии управляет бессмертным и бренным, Его называют йа. Тот, кто твердо усвоил это значение слова сатйа, достигает высшей сияющей обители.
Господь известен как мост или граница, сету, ибо Он держит этот мир отделенным от духовного мира. По Его воле старость, смерть, скорбь, хорошие и плохие поступки не могут проникнуть в духовный мир. В Его присутствии все грехи растворяются. Эта Брахмалока разрушает весь грех.
Перейдя этот мост и осознав Господа, слепой обретает зрение, скорбящий становится умиротворенным, а страдающий чувствует облегчение. Для того, кто пересекает этот мост, ночь становится днем, ибо эта Брахмалока постоянно освещена чистым сознанием.
Погрузившись в Господа, душа достигает этой Брахмалоки, Господа. И тогда такие души могут свободно отправиться в любое место.
То, что называется йагйа, в действительности есть брахмачарйа, или погруженность в Брахман, ибо тот, кто, погрузившись в Брахман, обретает правильное знание, достигает Брахмана. То, что называется иштха (поклонение), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью поклонения с погруженностью в Брахман человек достигает Брахмана.
То, что называется саттрайана (вид длительного жертвоприношения), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью этой погруженности человек достигает освобождения (трана) души (сат).
То, что называется мауна, или молчание, в действительности является погруженностью в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится проницательным, манана.
То, что называется анашакайана, или строгий пост, в действительности есть погруженность в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится бессмертным (анашакайана).
То, что называется аранйайана, или обучение в лесу, есть погруженность в Брахман. Ара и Нйа - это два океана в Брахмапуре, третьем небе, которое находится за пределами этого мира. На этой Брахмалоке есть дающее свежесть озеро, исполняющее желания дерево ашваттха, которое производит сому, и непобедимый, богатый, духовный город, сделанный из золота* [В этом стихе лес может означать Гокулу Махаван или Майяпур, два океана - Притху-кунду и Гангу. Третье небо - это духовное небо, которое находится за пределами грубой и тонкой материальной вселенной. Освежающее озеро - это нектар премы, а дерево ашваттха укрывает от света зал для киртана в Шривасангане. Санкиртана-йагйа Господа Чайтаньи производит сому, а непобедимый, духовный город из золота - это Йогапитха].