Слёзы мира и еврейская духовность (философская месса)
Шрифт:
Глава IV. Свет, сумрак и мрак сионизма
Пойди, народ мой, войди в покои твои,
и запри за собой двери твои, укройся на
мгновенье, доколе не пройдет гнев.
Исайя, 26:20
… Народ родной,
зачем ты стал среди дороги,
поник седою головой?
Ты не один. Взгляни: толпой
к тебе твои вернулись дети.
Прими же их, — и всей семьей
ты к сонму будущих столетий,
чрез бездну мук, чрез цепь невзгод
иди вперед!
Симон Фруг «Еврейская мелодия»
Мысль о том, что сионизм есть культурная форма еврейского исторического сознания кажется на первый взгляд весьма произвольной, но именно такого типа вывод напрашивается из оригинальной концепции исторического исследования, представленного выдающимся русским философом Н. А. Бердяевым под именем «религиозной философии истории», хотя будучи противником сионистской идеи, он не упоминает о ней в своей теории, да и о культуре имеет особое предположение. Для умозрительных суждений о русском еврействе самое важное в вольномыслии русского философа состоит в его философско-мировоззренческом уложении, ибо на этом сугубо
В лице бердяевской концепции русское еврейство сталкивается с замечательным явлением: еврейское участие осуществляется посредством русского национального лица. Если прежние примеры еврейского «вселения» в русскую культуру из области литературной критики и философии имели одностороннее направление от еврейского источника к русскому потребителю, то в исторической отрасли Бердяев поменял вектор направления и функциональный вид сублимации: он, русский ум, извлекает духовные ценности из еврейского исторического архива. Заслуга великого философа полагается не только в том, что он выявил двустороннее движение по еврейской радуге, дающее самую прочную гарантию стабильности внутренней организации русского еврейства, а прежде всего в том, что продемонстрировал воочию действие оригинального аппарата русской культуры — систему со-общающихся сосудов. Религиозная философия истории Бердяева относится к числу наиболее глубокомысленных проницаний русской духовной философии, одновременно она есть русский вклад в философию иудаизма и философским ядром русского еврейства. Однако и по настоящий день бердяевское постижение остается в разряде теоретического широкомыслия и не имеет практического воплощения. Небесная история, — эта жемчужина еврейского исторического сознания, — пребывает для евреев, своего генетического материала, в состоянии умозрительной схемы, а в государстве Израиль так и не понято, что создание небесной истории евреев, начиная со времен Десятисловия Моисея, является первоочередной задачей, явочной акцией освобожденного сознания. Прямые же предпосылки небесной истории были налицо в еврейском творчестве русского еврейства еще до бердяевских лекций. Русской небесной истории, естественно, также не существует, но наличествует свод исследований по истории государства Российского, который сам по себе являет едва ли не самое замечательное произведение русской культуры. Созданная величайшими мастерами исторического жанра, российская хронология по объему и масштабу не имеет аналогов во всемирном опыте и должна быть определена шедевром земной истории как таковой в целом. И также, как в любом подобного типа сочинении, в русской земной истории нет упоминания об евреях и их исторической доле в общерусской балладе. Так что силлогистика Солженицына о ролиеврейского народа в русской истории получена не посредством выведения, а благодаря проницанию в бердяевское откровение, таящее
в себе невысказанный, но само собой разумеющийся концептуальный вывод: евреи рассеяния не принимают участия в земной истории, а их сфера деятельности — это духовная область, где зарождается небесная история.
Глубокомыслие и новаторский характер философии истории Н. А. Бердяева нельзя воспринимать в отрыве от парадоксальности его мышления и противоречивости творческого мироощущения, что выступает общей причиной ряда имеющихся несовершенств в концептуальной конструкции его исторического творения, и несомненно, что недоразумения ноуменального плана в бердяевском произведении всплывут на поверхность при попытках реализовать теоретические положения небесной истории. Но критический разбор неординарного создания русского философа не входят в творческий замысел сего трактата, а из этого сочинения будет взято только то, что воплотилось в понятие «небесной истории» как истории еврейского духа и что позволило осмотреть русское еврейство с качественно новых позиций. Оценка именно этих исторических критериев, новаторских по своей сути, хотя и обладающих определенными предпосылками в самом еврейском духодвижении, будет целью последующей рефлексии еврейского исторического сознания в духе бердяевской «небесной истории».
Н. А. Бердяев ноуменально доказал и эмпирически показал, что издавна известное еврейское историческое сознание возникает из архетипических глубин подсознательного инстинкта и представляет собой главную духовную силу еврейской натуры, а потому еврейское историческое творчество образует удобный сравнительный полигон для качественного сопоставления духовных движений в разных формационных сообществах галутного еврейства. Общеидеологический настрой еврейского исторического сознания в Европе профессор Шломо Авинери в своем обстоятельном обзоре показывает на примере рабби Нахмана Крохмала и Генриха Греца — двух знаковых фигур европейской хаскалы. Н. Крохмал создал труд «Наставник колеблющихся нашего времени» (1851г. ), где, как отмечает Ш. Авинери, «… он впервые заключил ход еврейской истории в рамки, подчеркивающие ее национально-политическое содержание», а Г. Грец прославился 11-ю томами трактата «История евреев от древнейших времен до настоящего» (1853-1876 гг.) и, по словам Авинери, «Они внесли решающий вклад в формирование концепции, видящей в еврействе нацию, а в еврейской истории — национальную историю». Следовательно, оба творца единодушно выставляют еврейскую историю в качестве самостоятельного национально-исторического свершения и это при полном осознании главного парадокса мировой истории — существования еврейской исторической реальности в резком противоречии с общеисторическими канонами. Ш. Авинери констатирует по этому поводу: «Именно с появлением в XIX веке современной историографии и подъемом национальных движений такой историк, как Грец, воспитанный на исторической науке и национальных реальностях своего времени, не мог закрыть глаза на тот факт, что в еврейской истории имеются элементы, делающие ее в корне отличной от истории любого другого народа. Все та же проблема, занимавшая и Нахмана Крохмала — выживание еврейского народа и продолжение его существования в условиях, которые приводили другие народы к исчезновению — требует ответа в плоскости понимания общей истории».
«Понимание общей истории» и «историческая наука», на которой воспитывался Г. Грец и которую положил в основу рабби Н. Крохмал, базировались на тот момент на гегелевской исторической доктрине, которую в марксизме называли «материалистическим пониманием истории», в ленинизме — «историческим материализмом», а Бердяев именовал «марксистским экономическим материализмом»; она же составила сердцевину величественной теории прогрессивной эволюции Герберта Спенсера, где развитие осуществляется поступательно от простого к сложному, раскрываясь в будущее. В ракурсе подобных представлений европейские творцы решали еврейский парадокс истории, — Г. Грец за счет аспекта будущего мессианского свершения, а рабби Н. Крохмал посредством циклического строения еврейской исторической судьбы. Грец утверждает: «Видение государственной жизни, возвышенной через институты иудаизма, было и остается упованием еврейства, осуществление которого откладывается на далекое будущее; Мессия, каким он виделся пророкам, вошел в традицию и воспринят народным сознанием, является венцом иудаизма». Авинери разъяснил этот пункт: «Однако тот, кто, подобно Грецу, пытается понять еврейскую историю в ее переплетении с мировой историей и ее развитием, обязан дать ответ на те явления в истории Израиля, которые, казалось бы, составляют исключение из общей исторической закономерности. Отсюда — центральное положение, приписываемое теорией Греца элементу будущего в направленности еврейской истории с самого ее начала». Это означает, что условием исторического творчества еврейского сознания в европейской диаспоре служит христианская доктрина, оснащенная гуманистическим постулатом, в частности, гегельянство, и Авинери подтверждает: «Доказательство актуальности иудаизма в свете принципов гегельянской философии — вот суть впечатляющих достижений Крохмала» и еще: «Традиция немецкой философии гегельянской школы слилась у Греца с традицией немецкой же историографии школы Ранке» (1983, с. с. 38, 41, 49, 52, 49-50, 28, 41).
Отсюда следует, что свою главную апорию, а именно — исторический еврейский парадокс, еврейское историческое сознание в Европе решает в поле европейской концепций человека как члена человечества с его обожествлением коллективистского начала. Авинери указывает: «Ясно и недвусмысленно, противореча всем воззрениям иудаизма, Грец заявляет, что „иудаизм — это религия не индивидуума, а всего коллектива“. Награда и наказание в общепринятом чисто индивидуальном плане не имеют для иудаизма значения. Награда и наказание, в конечном итоге, коллективны и относятся к народу в целом; идея бессмертия души, согласно Герцу, чужда иудаизму и проникла в него лишь благодаря внешним влияниям, в основном греческому. Иудаизм как религия характеризуется коллективностью, публичным и общественным отправлением культа…». В этом состоит главное: еврейское историческое сознание строит свою жизнедеятельность в европейской формации, опираясь не на еврейские индивидуалистические предопределенности Торы, а беря во внимание пришлые со стороны коллективистские приоритеты в соответствие со схемой эмансипации, предначертанной для евреев внешними обстоятельствами. М. Нордау, показывая данную схему как рациональный (логический) внешний диктат, мыслил, что в основе западноевропейской эмансипации, как и всего процесса хаскалы в Европе, лежит необходимость отказа от еврейских коренных основ или растворения их в общегуманистических канонах и философских максимах, — так называемый эмансипационный антисемитизм. Европейская либеральная общественность никогда не относилась серьезно к еврейскому вопросу, — ярким примером служат наполеоновские забавы с еврейским Синедрионом. Итак, эпоха эмансипации в Европе принципиально не могла принести евреям истинной исторической эмансипации, тогда как в России небесно-историческая позиция Бердяева сразу же обнаруживает качественно иное видение процесса с еврейской «действующей душой» (еврейским пророком) — демиургом истории данного времени. В европейской действительности протекала только земная история, сообразно которой еврейское историческое сознание в Европе не способно адекватно передать трагедию еврейской судьбы в ходе времени и не в состоянии решить еврейскую историческую апорию, невзирая на все громкие изъявления об европейской самобытности. Самый крайний случай принижения индивидуальных констант в угоду коллективистским активам представляет собой социалистическое воззрение и Мозес Гесс, нарядивший еврейское историческое сознание в социалистические одежды, выступил глашатаем «социалистической еврейской республики в Палестине»; Ш. Авинери именует Гесса «одним из первых мыслителей современного сионизма», а Карл Маркс нежно называл Гесса «мой коммунистический рабби». Важно здесь утвердиться в мысли, что сионистская идея на Западе проросла из социалистического идеала.
Совершенно иной конструктивный план приобрела деятельность еврейского исторического сознания в России, русский философ Бердяев показал возможность решения еврейского парадокса истории новаторским и оригинальным способом:
путем создания истории нового типа — небесной истории. Небесную историю нельзя считать принадлежностью только еврейского сознания, но, будучи историей духа или духовной историей, небесная история отстаивает приоритет индивидуально-личностного начала и в этом глубинном основании идеологически солидаризуется с предпочтениями Торы, а потому служит гарантированным средством для опознания еврейской исторической доли. Во имя этого индивидуального права Бердяев категорически отвергает то «понимание общей истории», какое служит панацеей для еврейского исторического сознания в европейской формации и конструктивный образ которого открывается в методиках «историка широкого профиля» и «степени полноты источниковой базы». Для Бердяева недопустимо, что в «понимании общей истории», в частности, марксизме, «Человек признается средством и орудием для появления нечеловеческого коллектива, в котором должен погибнуть лик человеческий, человеческий образ должен быть подчинен новому коллективному целому, распространяющему на все и на вся свои страшные щупальцы и отрицающему самоценность всего чисто человеческого, всех чисто человеческих черт» (1990, с. 123). Как и Г. Грец, Бердяев полагает еврейским историческим сознанием мессианский дух евреев, но не признает абсолютизацию будущего, выполненного Грецем в виде обожествленного Мессии. Для русского философа не существует теории исторического прогресса, замешанной на догматизме прогрессивной эволюции, а в идеологии просвещения и гуманизма им видится пагубная для личности эволюционная перспектива, — и этот негатив поставлен Бердяевым в основополагание небесной истории, только взыскуется с еврейского исторического сознания, что выводит последнее на противостояние с европейским аналогом.
В поле бердяевской небесно-исторической компетенции всего исторического процесса современная мировая история представляет собой не что иное, как земную историю per se, которая в совокупности присущих ей хронологических последовательностей событий, причинно-следственных связей и самодовлеющих коллективистских гегемонов, типа народов, классов, экономического детерминизма и прочая, есть эмпирический раздел небесной истории. В земной истории нет ни глубины, ни ширины, ни высоты, а есть нерушимая данность факта, и в своих многочисленных противоречиях, расхождениях и исключениях факт, как владыка земной истории, всегда оказывается перед лицом того, что истина не рождается в спорах, а истина рождает споры, и факту здесь принадлежит роль уборщика на историческом пиршестве. Но хотя в реальности не существует бердяевской небесно-исторической вариации истории, но само наличие теоретического определения последней говорит о том, что и земная история евреев будет содержать в себе некие признаки и критерии духовно-небесного качества. Именно по этой линии наиболее выразительно трассируется грань раздела между состояниями еврейского исторического сознания в русской и западной еврейских формациях.
Русское еврейство также составляло свою земную историю, но здесь летописное представление хронологического порядка фактов заранее и априорно находилось под прицелом особого соображения, о котором Симон Дубнов говорил в очерке «Об изучении истории русских евреев» (1891) как об обязательной установке: "Мы не можем и не должны обречь себя на умственный застой, … не должны лишить себя той внутренней мощи, которую дает только самоисследование. Думать иначе значило бы преднамеренно заковать душу народную, сузить и затемнить нашу национальную идею, которая в сущности тождественна у нас с историческим сознанием… Общееврейская национальная идея основана главным образом на историческом сознании". С. Дубнов, — фигура главнейшая и опорная в историческом творчестве евреев русской формации, творец, по всем параметрам сопоставимый с великими русскими историками, — задолго до бердяевских лекций говорил о еврейском историческом сознании как генераторе жизнетворческого процесса евреев. Историческое еврейское творчество в России было необычайно насыщенным, масштабным и активным, настолько активным, что Исай Трунк смог выделить три периода в поступательном ходе еврейского исторического развития (2002, с. 16), и настолько масштабным, что превзошло аналогичную деятельность европейских евреев, — достаточно сослаться на монументальный труд С. Дубнова «Всемирная история еврейского народа» в десяти томах и на цикл монографий Ю. И. Гессена «Евреи в России» (1906), «История евреев в России» (1914) и «История еврейского народа в России» (1925-1927). (Потому-то Юлий Гессен является наиболее цитируемым автором в сочинении А. И. Солженицына, а подтверждение Гессеным открытия Солженицына делает его закономерностью).