Слова Будды

Вудворд Ф. Л.

И он отвечает: «Вот там – он сидит в самой середине, где пересекаются Четыре Пути».

И эти Близнецы-Вестники вручают Владыке этого города Послание Истины и отправляются своим путем по Тропе, по которой пришли.

Также с запада и с севера приходят по двое быстрых Вестников и говорят Хранителю Врат: «Друг, где находится Владыка этого города?» И подобным же образом он отвечает им, а они вручают Владыке города Послание Истины и отправляются своим путем.

Так вот, бхикку, я рассказал вам притчу; а вот объяснение этой притчи.

Город – это наше тело, составленное из четырех великих элементов, рожденное родителями, вскормленное пищей, подвластное разрушению и обреченное на полную гибель.

Шесть его Врат суть шесть путей чувственных впечатлений;

Страж Врат – это сознание;

Пара

быстрых Вестников суть спокойствие и прозрение.

Владыка Града есть Ум.

Дороги четырех направлений, пересекающиеся посреди города, суть элементы земли и воды, огня и воздуха.

Приносимое Вестниками Послание Истины – это ниббана, необусловленное.

И тропа, по которой они приходят и уходят, – это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: правильный взгляд, правильная цель, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильная сосредоточенность.

(«Сутта-нипатта» IV, 194)

Непроявленное

Возвышенный сказал:

В прошлые дни, бхикку, некоторые купцы, плававшие по океану, бывало, брали с собой птицу, которая могла видеть землю, и с этой птицей уплывали далеко в океан, на глубокие места. И вот когда с корабля не было видно земли, они имели обыкновение выпускать такую птицу, видящую землю. Птица летала на север, на юг, на запад, на восток, поднималась высоко вверх, летала и в других направлениях; и если она видела где-то в окружности землю, она улетала туда; а если в окружности земли не было видно, она возвращалась на корабль.

Так же и вы, бхикку, не сумев получить ответ на свой вопрос, хотя ваши искания доходили до самого мира Брахмы, – вы приходите опять ко мне. Но этот ваш вопрос, бхикку, не был поставлен правильно, а именно: «Господин, где эти четыре великих элемента – земля, вода, огонь и воздух – перестают существовать, не оставляя после себя никаких следов?» Вот как вам следует поставить вопрос:

Где вода, земля, огонь и воздух не находят для себя никакой почвы?Также где грубое, чистое и нечистое,Ум и тело – где они прекращаются,Не оставляя за собой никакого следа?

И вот ответ на этот вопрос будет таким: «Это такое состояние, состояние виньяна, которое невидимо и безгранично; это место для причала, доступное отовсюду».

Там ни вода, ни земля, ни огонь, ни воздухНе находят для себя почвы.Там длинное, короткое, тонкое,Также грубое, чистое и нечистое,Тело и ум – все они исчезают,Не оставляя за собой никакого следа.С прекращением сознающего умаИсчезают и все эти элементы [56] .

56

Следует обратить внимание на то, что под «четырьмя великими элементами» буддизм подразумевает не просто четыре видимых элемента, а силы, результатами которых выступают эти четыре, т.е. элемент протяженности, сцепления, распространения, или жара, и элемент вибрации. В «Самъютта-никае» I, 15 встречается часть этих стихов; и д-р Рис-Дэвидс удачно перевела эти слова, апо, патхави, теджо, вайо, следующим образом:

Где четыре элемента – сцепляющийся, протяженный,

Горящий и

движущийся – не находят для себя почвы.

Слово «виньянам» здесь означает сознание ниббаны у араханта. «Место для причала», «пахам», согласно Буддхагхоше, здесь означает «ступени в обе стороны по берегу». В «Диалогах Будды» II, 283 проф. Рис-Дэвидс переводит это слово так: «(Интеллект араханта), доступный с любой стороны». Ср. «Удана» 9. Ниббана поэтому являет собой состояние превыше сознания ума. В своем обычном состоянии и понимании виньянам подвержена гибели, как одна из пяти скандх.

(«Дигха-никая» I, 222)

Несоставное

Я научу вас, бхикку, несоставному и пути к этому несоставному. Прошу вас, послушайте об этом.

Так вот, бхикку, что такое это несоставное? Разрушение чувственности, ненависти, заблуждения, о бхикку, называется несоставным.

И что такое, о бхикку, путь, ведущий к несоставному? Это внимательность по отношению к сфере тела – вот что называется путем. Итак, бхикку, я показал вам несоставное и ведущий к нему путь.

Все, что может быть сделано учителем, желающим блага своим ученикам из сострадания к ним, – все это я сделал для вас, бхикку.

Здесь, бхикку, корни деревьев, здесь уединенные места для жилья. Прошу вас, продолжайте размышлять, не прекращайте стараний, чтобы потом не мучило вас раскаяние. Это – мое наставление вам [57] .

(«Сутта-нипатта» IV, 359)

Два пути

В Саваттхи... в парке. И вот в то время досточтимый Тисса, племянник отца Возвышенного, так сказал многим бхикку:

57

В разделе канона, следующем за этой суттой, прибавляются другие факторы, а именно: спокойствие, размышление, сосредоточенность ума без объекта, утверждение внимательности, четыре наилучшие усилия, четыре основания силы, пять управляющих способностей, пять сил, семь факторов мудрости и Путь.

«Поистине, друзья, мое тело стало таким, как если бы его волокли по земле; моему помутившемуся зрению не видны четыре направления; и учение более не представляется мне ясным. Леность и вялость охватили мое сердце; эта праведная жизнь безрадостна для меня; и я нетверд в учении».

На это многие бхикку решили отправиться к Возвышенному; они пришли к нему, приветствовали его и сели подле него. Сидя таким образом, эти бхикку обратились к Возвышенному и сказали: «Господин, досточтимый Тисса, племянник отца Возвышенного, так говорит многим бхикку: "Поистине, друзья, мое тело сделалось таким, как если бы его волокли по земле; моему помутившемуся зрению не видны четыре направления; и учение более не представляется мне ясным; леность и вялость охватили мое сердце; эта праведная жизнь безрадостна для меня; и я нетверд в учении"».

На это Возвышенный обратился к некоему бхикку:

– Пойди, о бхикку, и от моего имени пригласи сюда бхикку Тиссу; скажи ему: «Друг Тисса, учитель желает поговорить с тобою».

– Да будет так, господин, – ответил тот бхикку Возвышенному, отправился к досточтимому Тиссе и сказал ему: «Друг Тисса, учитель желает поговорить с тобою».

– Да будет так, бхикку, – сказал досточтимый Тисса в ответ тому бхикку; он пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него.

Когда он так сел, Возвышенный обратился к досточтимому Тиссе со следующими словами:

– Верно ли говорят, Тисса, что ты сказал многим бхикку следующее: «Поистине, друзья, тело мое стало таким, как если бы его волокли по земле... (и так далее)... и я нетверд в учении?»

– Правда, господин.

– Так вот, что думаешь ты, Тисса, по этому поводу? Разве в теле, которое не избавилось от вожделения, желаний, любви, жажды, лихорадки и страсти, – разве в таком теле не возникают состояния изменения и неустойчивости? Не возникают ли при этом печаль и горечь, горе, сожаление, отчаяние?