Сострадание вайшнава
Шрифт:
Многое из того, в чем черпают наслаждение непреданные, по-настоящему отвратительно, однако если неприязнь к этим людям мешает нам проникнуться к ним состраданием, то это признак неофитского сознания. Переход от неофитского к более возвышенному сознанию определяется не тем, сколько лет мы отдали практике сознания Кришны, а тем, насколько освободились от материальных привязанностей и углубили свою привязанность к Кришне. По мнению психологов, сильная неприязнь к какому-либо человеку объясняется тем, что мы просто переносим на него собственные недостатки. Обычно это и вызывает в нас неприязнь. Неприязнь - всего лишь обратная сторона привязанности. В зависимости от того, насколько интенсивна наша собственная борьба с привязанностью к чувственным наслаждениям, -
Пример Прабхупады помогает нам понять, что испытывает великая душа, когда сталкивается с неподобающим поведением непреданных. То, что видел вокруг себя Прабхупада, не внушало ему ни страха, ни отвращения. Только представьте себе, какие трудности пришлось ему преодолеть, чтобы попасть в Америку, и с какой глубокой деградацией столкнулся он там. Однако сердце его не ожесточилось. Напротив, увиденное лишь укрепило в нем желание проповедовать.
Хотя вайшнав, согласно нашим стереотипным представлениям, мягок и уступчив, Шрила Прабхупада был в некоторых отношениях бескомпромиссен. Он часто критиковал невежество непреданных, которое подталкивало их к таким зверствам, как убийство животных, аборты и наркомания. Он нередко порицал все это в своих лекциях. Но в такой критике не было никакой неприязни, и у нас никогда не возникало впечатления, что Прабхупаду тяготит наше присутствие. Он говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был полон смирения, но при этом испытывал к материалистам отвращение. Он считал, что ничем не может им помочь, и потому не проповедовал. По словам Шрилы Прабхупады, его собственный Гуру Махараджа был борцом, и Прабхупада следовал его примеру. Тоже будучи борцом, он взял на себя сложнейшую задачу - приехать на Запад и распространить там сознание Кришны. С какими трудностями это сопряжено, Прабхупада понял сразу же по прибытии в Бостон. Это нашло отражение в его «Маркине бхагавата-дхарме»:
Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?
Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гуи невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.
Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты - самый искусный мистик.
Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.
По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.
Прошу тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение…
Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения, - только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.
Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка - успехом или неудачей. На все Твоя воля.
О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы они поняли меня.
Только по твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий.
О
У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в Святое Имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени.
Самый злополучный и ничтожный нищий А.Ч. Бхактиведанта Свами. Написано на борту корабля «Джаладута», пирс Содружества, Бостон, штат Массачусетс, США. 18 сентября 1965 года
Вопреки увиденному Прабхупадой во время первой же прогулки по улицам Бостона, а потом и Нью-Йорка, он чувствовал, как в нем пробуждается сострадание к американцам, и хотел помочь им понять путь бхакти. Хотя первый год жизни в Америке, когда у него не было никакой финансовой и моральной поддержки и никто не проявлял интереса к его посланию, был особенно труден, Прабхупада не разочаровался и не вернулся во Вриндаван. Напротив, он преисполнился терпения, решимости и доброты ко всем душам, которые пали столь низко и лишились своего естественного положения. Он обращал внимание не столько на степень деградации, сколько на присущую душе от природы связь с Кришной.
Это, впрочем, не означает, что Прабхупаде было легко. Мы, родившиеся и выросшие на Западе, можем представить себе, как трудно было чистому вайшнаву оставить в середине шестидесятых Вриндаван и уехать в Нью-Йорк, с его грязными бородатыми длинноволосыми хиппи, полуобнаженными девушками, мясными лавками и превалирующей атмосферой чувственных удовольствий. Прабхупада не ожесточился и не стал циником. Он всегда оставался открытым для тех, кто готов был принять сознание Кришны, даже если они приходили к нему голыми, как на ранчо «Утренняя звезда». Один из жителей ранчо, ставший впоследствии преданным, так говорил о посещении их Шрилой Прабхупадой: «Он видел не тела, а души. Он был великой душой».
Для последователей Прабхупады его терпимость и милосердие к падшим - еще одно свидетельство его величия. В 1977 году, сразу после ухода Прабхупады, один из его духовных братьев сказал, что тоже ездил на Запад, но общение с людьми низшего класса претило ему по природе. Тем самым он намекнул, что у Прабхупады была соответствующая природа. Однако мы знаем, что Прабхупада был величайшим вайшнавом, необычайно сострадательным к падшим.
Сострадание Прабхупады основывалось не на эмоциях, а на разуме. Он не только жалел обусловленные души, но и думал, как их возвысить. А потом и трудился, чтобы сделать это. Если он видел, что у него что-то не получается, то менял тактику. Он никогда не упускал из виду главную цель - привести людей, с которыми он встречается (лично или через своих учеников), к духовному пробуждению. Используемый Прабхупадой подход был гибким. Прабхупада сосредоточивался на обучении, но использовал и другие способы передачи знания людям. Хотя Прабхупада нередко критиковал мирскую благотворительность, он призывал преданных заниматься раздачей пищи, чтобы привлечь внимание прессы, людей и одновременно получить известность. Однако следует помнить, что преданные раздают не просто пищу, а прасад.
Сам Шрила Прабхупада был очень терпимым. Если бы не его терпимость и сострадание, то он вернулся бы в Индию. Прабхупада был строгим вайшнавом, и его речь отличалась бескомпромиссностью. В то же время, ради проповеди он соглашался терпеть любые неудобства. Пока у него не появился собственный центр в доме 26 на Второй авеню, ему приходилось пользоваться одним холодильником с хозяевами квартиры, которые ели мясо. Они также курили, принимали наркотики и совершали другие поступки, которые вывели бы из себя менее стойкого вайшнава. Но Прабхупада смиренно принимал любые обстоятельства, в которых оказывался по воле Кришны, понимая, что на Западе ему не на что претендовать. Прабхупада мог бы вернуться во Вриндаван и пользоваться почетом как пожилой садху, но он был готов вытерпеть ради проповеди что угодно.