Сострадание вайшнава
Шрифт:
Знание также включает в себя понимание наших взаимоотношений с Верховной Личностью Бога и понимание того, что такие же отношения с Богом есть у каждого живого существа. Не обладая таким видением, мы будем использовать свое сострадание не по назначению, сосредоточиваясь лишь на телах или чувствах окружающих, но никак не на основной причине их страданий.
Сострадать - значит давать знание
Проповедовать - значит давать другим Кришну. Однако то, как нужно давать другим Кришну, не ограничено рамками каких-либо стереотипов. Существует множество способов проповеди, и преданный должны обладать достаточной широтой кругозора и воображением, чтобы увидеть это. Вот пример из Первой песни:
В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] - духовным
вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это самое сокровенное дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.
– Шримад-Бхагаватам, 1.2.3
Из этого явствует, что сострадание можно проявлять как создавая духовные произведения, так и объясняя философские истины. После того как Шукадева передал свое послание мудрецам на берегу Ганги, слова Шукадевы были увековечены в письменной форме на благо тех, кто не смог услышать его лично. Таким образом, Шукадева проявил сострадание, открыв духовные истины царю и присутствующим мудрецам, а Шрила Вьясадева из сострадания ко всем остальным записал слова Шукадевы.
В ИСККОН преданные изобрели множество способов, как можно распространять сознание Кришны. Одни распространяют книги, другие их печатают, третьи раздают Прасад, а четвертые читают публичные лекции. Шрила Прабхупада говорит об этом в лекции, прочитанной в 1971 году в Горакхпуре, Индии:
«…если нет проповеди, то нет никаких хлопот. Можно сидеть на одном месте, делая вид, что ты освобожденная душа, повторять мантру и медитировать - то есть спать. Мой Гуру Махараджа не одобрял такого поведения… Он хотел, чтобы все так или иначе проповедовали, неважно, в помещении или на улице. В помещении нужно писать журнальные статьи, читать корректуру и так далее. А на улице нужно ходить от двери к двери, приглашать людей становиться членами нашего Движения, пробуждать у них интерес к нему, собирать средства для покрытия расходов. Проповедуя, вы неизбежно сталкиваетесь с сопротивлением… В этом и заключается миссионерская деятельность, а не в том, чтобы при первом удобном случае поселиться в уединенном месте и все время спать. Это не миссионерская жизнь. Нужно все время искать новые пути, а не думать:,,Все хорошо. Все произойдет само собой. Не надо ничего делать'. У вас есть очень важная обязанность - проповедь сознания Кришны. Это истинный, проверенный метод, и Господь Чайтанья хочет, чтобы мы распространили это сознание по всему миру. Мы должны искать новые пути, чтобы оставаться всегда полными жизни и выполнять эту свою обязанность».
Наша проповедническая деятельность не относится к какому-то из видов мирской благотворительности. Мы хотим, чтобы люди пробудили в себе дремлющую любовь к Богу. Шрила Прабхупада как-то беседовал со священниками в Детройте, и они упрекнули его за то, что у него нет программы оказания помощи инвалидам, наркоманам и прочим несчастным. Священники обвинили Прабхупаду в том, что он ставит просвещение превыше социальных реформ. И это действительно было так: Шрила Прабхупада считал, что людям необходимо обучение, чтобы они поняли разницу между душой и телом. Прабхупада знал, что без такого понимания они никогда не обретут счастье. Сострадание Прабхупады не было поверхностным. Он хотел, чтобы его Движение дало человечеству именно это высшее понимание.
Что же касается священников, то они считали подобную просветительскую деятельность менее важной, чем их собственные благотворительные проекты. Это противопоставление представляется мне интересным, поскольку из него явствует, насколько широким пониманием проповеди обладал Шрила Прабхупада. У его учеников уже был непосредственный опыт помощи нуждающимся, но главным направлением деятельности нашего Движения является просвещение. В процитированном выше стихе о сострадании Шукадевы Госвами есть слова: «пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия». Люди заблудились в лабиринте материального мира. В «Бхагавад-гите» Кришна уподобляет материальный мир дереву баньян. Баньян - это дерево с очень мощной корневой системой, ветви которого, достигнув земли, тоже укореняются в ней, так что уже невозможно определить, где же корень самого дерева. Аналогичным образом, невозможно проследить первопричину материального рабства, в котором мы оказались. Метод, который предлагает Кришна, заключается в том, чтобы топором знания срубить все дерево вместе с корнями. Но для этого необходимо просвещение.
Шрила Прабхупада был непреклонен в данном вопросе. Он часто позволял себе довольно сильные, даже уничижительные высказывания о неэффективности обычной благотворительности. Шрила Прабхупада не был альтруистом в мирском смысле этого слова; даже перед лицом материальных страданий он никогда не шел на компромисс со своим духовным видением. В этом заключалось его сострадание: смотреть правде в глаза и признавать, что спасение утопающего и спасение его одежды - далеко не одно и то же.
Главная заслуга Шрилы Прабхупады заключалась в том, что он сумел сделать философию сознания Кришны важной и доступной для тех, кто почти не имел склонности к философии. Подобно Шукадеве, Прабхупада «усвоил» учение сознания Кришны «на собственном опыте», А для этого он должен был сам следовать данному учению. Если мы хотим научиться сострадать другим, нам нужно вначале научиться сострадательному отношению к себе, а это значит - начать серьезно относиться к личной духовной практике. Невозможно усвоить то, чему мы не следуем сами.
По-настоящему усвоенным знанием можно сразу же делиться с другими. У нашего сострадания должны быть две стороны. Во-первых, нужно передавать людям учение Кришны в неискаженном виде. А во-вторых, следует преподносить это учение так, чтобы люди могли принять его. Поэтому мы должны соотносить свои попытки с уровнем тех людей, к которым обращена наша проповедь.
Личный духовный опыт не заменить ничем
Человек становится сострадательным подобно тому, как он становится преданным Богу. Мы знаем, что, если мы хотим вернуться к Богу, нам нужно служить тем, кто уже встал на путь, ведущий обратно к Богу. Подобным образом, если мы хотим стать сострадательными, мы должны служить тем, кто уже развил в себе это качество.
Однако само по себе служение чистому преданному еще не приводит к развитию сознания Кришны. Мы должны добровольно стараться изменить самих себя. Слушая возвышенного преданного и служа ему, мы должны развить в себе желание тоже стать преданными. То же самое относится и к состраданию. Хотя мы и говорим, что можно развить в себе сострадание, служа сострадательному преданному, без знания и веры мы не сумеем оставаться сострадательными.
Сёрен Кьеркегор приводит в этой связи хороший пример. В его работе «Чистое сердце желает лишь одного» использована такая метафора. Представьте себе стену с единственными вратами. За стеной простирается царство Божье, и попасть туда можно только через эти врата. Снаружи стоит толпа людей, и все они хотят оказаться внутри. Возможно, каждый из них надеется пройти вместе со всеми, когда врата откроются. «Но нет, - говорит Кьеркегор.
– Бог намного разумнее. Он пропускает людей в Свое царство только по одному и только на основании их личных заслуг». Личный духовный опыт и преданность Богу нельзя заменить ничем.
Вот почему, говоря о сострадании как о качестве, а одновременно и цели, важно проанализировать свой прежний образ действий. Это относится как к нашему Движению в целом, так и к каждому его участнику в отдельности. Такой ретроспективный взгляд на нашу жизнь и наш опыт поможет нам яснее понять, как развиваться дальше. Стараясь передать другим Абсолютную Истину - этот величайший, исполненный сострадания дар, мы, члены ИСККОН, зачастую делали это без должного сострадания. Иногда мы были слишком требовательны к тем, кому предназначался этот дар, иногда пытались манипулировать их чувствами, а иногда нам просто не хватало чуткости, чтобы увидеть их нужды. Мы также были склонны считать, что все, чем занимаются непреданные, совершенно бесполезно. Разумеется, за исключением тех случаев, когда они как-то служат преданным ИСККОН (это расценивается как агъята-сукрити).
Между собой мы нередко превозносили некоторые виды проповеди как «авторитетные виды сострадания», одновременно принижая проповеднический потенциал преданных, занятых другой деятельностью. Хотя я сказал, что, если мы хотим развить в себе сострадание к окружающим, нам нужно служить проникнутой состраданием миссии Прабхупады, многие из нас заметили, что служение миссии без внутреннего осознания смысла своих действий не приносит ни удовлетворения, ни результата.
Это может вызвать у нас размышления: «Проповедник ли я? Почему я проповедую? И есть ли у меня необходимая для этого убежденность?» На такие вопросы нельзя ответить раз и навсегда. Их нужно задавать себе постоянно; с ними нужно жить. Когда мы с течением времени найдем на них ответы, это поможет нам лучше понять, насколько мы, последователи Прабхупады, выполняем его наказ проповедовать. Чтобы ответить на эти вопросы, важно также спросить себя, достаточно ли нам просто служить сострадательной личности или Движению, основанному на сострадании. Мы стремимся получить личный духовный опыт. Такой опыт важен нам для успеха в проповеди. Вот почему мы должны спрашивать себя, почему мы проповедуем, а не просто без запинки повторять то, что сказал великий учитель. Мы проповедуем потому, что так велел нам духовный учитель, или потому, что и в самом деле считаем проповедь высшей формой благотворительной деятельности?