Сострадание вайшнава

Госвами Сатсварупа Даса

На самом деле, изобретательность в проповеди сейчас приходится проявлять даже тем преданным, которых робкими не назовешь. Большинство преданных в нашем Движении - грихастхи, и, вероятнее всего, молодые преданные последуют их примеру. ИСККОН больше не состоит из одних брахмачари, как двадцать пять лет назад. Вот почему нужды нашего Общества изменились. Тех, кто мечтает, что мы будем проводить на харипаме по шесть часов в день, иначе как романтиками не назовешь, потому что преданным надо еще зарабатывать на жизнь. Кроме того, сейчас преданные уже не склонны жить в коммунах образца семидесятых годов.

Что тогда остается делать человеку, горящему желанием делиться сознанием

Кришны? Чтобы ответить на этот вопрос, можно рассмотреть то, что преданные уже делают. Во-первых, можно стараться стать образцовыми гражданами в глазах общественности. В мире есть несколько общин вайшнавов, которые зарекомендовали себя в глазах общества как объединения серьезных и трудолюбивых религиозных людей. Они завоевали такую репутацию своей честностью и искренностью. Трудно сказать, станут ли окружающие также относиться к нам, если мы будем вести себя в их глазах как какие-то кочующие с места на место фанатики.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли книги. Он считал это самой важной формой проповеди. Он признавал, что, если, получив одну из его книг, кто-то сделает пожертвование (агъята-сукрити), это послужит началом духовной жизни такого человека. А если человек, купив книгу, потом прочитает ее, он может развить в себе привязанность к Кришне и даже вернуться к Богу уже в этой жизни. Некоторые преданные полагают, что наши стандартные методы распространения книг Прабхупады не способствуют тому, чтобы, купив их, люди их читали. Эта озабоченность привела к появлению других форм распространения книг. Некоторые преданные пишут ознакомительные буклеты, помогающие читателям лучше понять книги Прабхупады. Другие стараются распространять книги в более спокойной обстановке - например, по квартирам или со столиков возле учебных заведений. Третьи посещают нама-хатты и, вместо того чтобы постоянно искать новых людей, стараются лучше узнать членов небольшой группы. Четвертые развивают отношения со своими знакомыми-непреданными, угощая их прасадом и проявляя к ним дружелюбие. Есть также и те, кто проповедуют преданным.

Сейчас проповедовать означает давать людям возможность служить Кришне, в каком бы положении они ни находились. Большинство из нас уже не призывают никого идти жить в храм. Мы больше не ожидаем, что люди столь радикально изменят свою жизнь. Но мы

ожидаем, что они привнесут сознание Кришны в свою деловую, домашнюю и семейную жизнь.

Помимо активной проповеднической деятельности, которую сейчас ведет ИСККОН, есть еще один вид проповеди, упомянутый в том месте Вед, где описывается жизнь Шрилы Вьясадевы: «Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование „Махабхарату”, предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных» (Бхаг., 1.4.25). Святые вели жизнь в отречении и при этом писали книги. Вот что Шрила Прабхупада говорит о шести Госвами:

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.

–  Шримад-Бхагаватам, 5.1.26, комментарий

Книги Шрилы Прабхупады сами по себе пропитаны состраданием, и один из способов проявлять сострадание, который избирают преданные, - это писать книги, следуя по стопам Шрилы Прабхупады.

По мере того как все больше преданных начинает писать книги, мы

видим, что грань между проповедью непреданным и проповедью преданным стирается. Перед многими преданными открывается возможность проповедовать в зарождающейся в ИСККОН образовательной сфере - преподавании бхакти-шастр, чтении семинаров, равно как и традиционных духовных лекций. В такой совмещенной с обучением проповеди заключается разумный подход к заботе о тех, кто принял сознание Кришны, поскольку проповеди непреданным недостаточно, если мы не будем заботиться о тех, кто к нам приходит. У преданных должна быть возможность продолжать свое совершенствование и после того, как пройдет их начальное увлечение духовной жизнью. Образовательные и учебные программы помогают в этом.

Прабхупада иногда говорил, что читать «Бхагавад-гиту» могут только преданные. Он говорил, что слова гуру обращены к преданным, но иногда духовный учитель из сострадания устраивает и публичные лекции для непреданных. Я как-то спросил Прабхупаду об этом. Я поинтересовался: «Неужели наставление о том, что мы не тело, не предназначено для непреданных?» «Нет, - ответил Прабхупада, - оно дано для преданных. Такое способны понять только они».

Как же тогда проявляется сострадание вайшнавов к непреданным? В проведении харинам, раздаче прасада и организации красочных фестивалей, в сочетании с необходимой долей философской проповеди с целью привлечь людей к Кришне.

Поэтому, строго говоря, проповедью в ИССКОН можно назвать все - от непосредственного распространения книг до работы в сельскохозяйственных общинах, строительства гостиниц при храмах, ведения бухгалтерии и поддержания связей с общественностью. До тех пор пока преданные не упускают из вида свою исполненную сострадания миссию и не стремятся к почестям, это проповедническое Движение будет развиваться. Какими бы мы ни были, робкими или смелыми, любой из нас может найти себе служение по душе.

В конце концов, что значит быть робким? Иногда под робостью просто подразумевают созерцательность. Не существует единого для всех пути к Богу, как не существует единого для всех метода проповеди. Мы должны уметь занять людей самого разного склада, способных встать на духовный путь.

Если Прабхупада был маха-бхагаватой, почему он проповедывал?

По определению, сострадание представляет собой чувство, которое человек испытывает при виде чьих-либо страданий. В некотором смысле, это ставит страдающего на более низкую ступень. И это правильно, потому что милость всегда течет сверху вниз, а не наоборот. Однако писания характеризуют маха-бхагавату как того, чье смирение в сознании Кришны достигло апогея. Маха-бхагавата не считает, что кто-то нуждается в милости; он видит, что все находятся во власти Кришны.

Означает ли это, что маха-бхагаваше неведомо сострадание? Если да, то почему мы считаем умонастроение маха-бхагаваты высочайшим проявлением сознания Кришны? Почему мы считаем Шрилу Прабхупаду маха-бхагаватой, но при этом самым важным служением называем проповедь (сострадание)?

Сейчас, когда ИСККОН испытывает на себе некоторое влияние гуру из Гаудия-матха, приверженность проповеди, которая была у Шрилы Прабхупады, иногда ставится под сомнение как нечто менее ценное, нежели бхаджан - уединенное поклонение Господу. Даже если эти гуру не оспаривают величие самого Шрилы Прабхупады, они порой говорят преданным, что Прабхупада делал ударение на проповеди для того, чтобы его полным скверны и недостойным ученикам было чем заняться. А очистившись, они смогут, вместо того чтобы быть сосредоточенными на проповеди, насладиться расами преданного служения, уделяя максимум внимания личной садхане.