Сострадание вайшнава
Шрифт:
По мере своих способностей
После всего, что было сказано здесь о важности сострадания, о способности или неспособности испытывать его и о необходимости следовать примеру исполненного сострадания проповедника, преданные должны задать себе важный вопрос: «Насколько я действительно способен сострадать другим, учитывая то, что представляю собой я сам и тот мир, в котором меня просят проповедовать?» Нужно ли сначала очиститься самим, чтобы давать Святое Имя окружающим? И требуется ли что-то от тех, кому мы
Чтобы стать по-настоящему сострадательным, требуется вера. Когда мы распространяем Святое Имя, мы не просто пытаемся помочь другим услышать Кришна-наму - мы пробуждаем веру в их сердцах. Если у нас самих нет веры, как же мы можем заронить семя веры в чье-то сердце? Само по себе Святое Имя подобно огню - Оно проявляет Себя в сердце внимающего Ему в согласии со Своим желанием, однако Кришна устроил так, что человек получает Святое Имя от преданных. Поэтому для передачи Святого Имени должен состояться взаимообмен между преданным и кем-то слышащим, как он произносит это Имя.
Я не считаю, что преданный непременно должен достичь духовных высот, прежде чем он сможет проповедовать Святое Имя. Для начала достаточно просто иметь искренние намерения. Сострадание - это качество преданного, которое разовьется благодаря практике садхана-бхакти. Поэтому, пока мы не почувствуем, как в нас пробуждается сострадание, нам следует слушать учителя, наделенного состраданием, и служить его миссии.
Даже когда мы станем более зрелыми преданными, у нас может не развиться такое глубокое сострадание, как присущее Шриле Прабхупаде или Самому Господу Чайтанье. Чем надеяться на это, лучше довольствоваться теми проявлениями сострадания, на которые мы способны.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.21.33), Прабхупада пишет:
«Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом ятхадосикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе необязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чай-таньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не может достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрия, вайшья или шудра, - это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни».
В этом комментарии Шрила Прабхупада говорит не столько о сострадании, сколько о преданном служении вообще. Однако эти слова применимы и к состраданию. Ничто не мешает нам проявлять сострадание, даже если мы и находимся на «низшей ступени развития». Отсутствие у нас необходимых для преданного служения качеств не должно нас останавливать. Из этого комментария также явствует, что наша преданность может проявляться в зависимости не только от наших способностей, но и от нашей природы, варны и ашрама. Не обязательно всем проявлять сострадание одинаковым образом. Каждый может делать это по-своему. Ведь сострадание кшатрия отличается от сострадания брахмана или шудры.
В любом случае, наше желание делиться сознанием Кришны с окружающими должно опираться на веру в сознание Кришны. Хотя во имя проповеди было допущено немало перегибов, - в какой степени мотивом для проповеди сознания Кришны служила вера в него, в такой степени эта проповедь была успешной. В наших силах изжить в себе своекорыстие, и если мы сделаем это, пусть даже не сразу, то наша проповедь станет более действенной. В наших силах желать чистоты и стремится к ней. Чистота же подразумевает свободу от желания эксплуатировать других. Даже если мы нечисты, но стремимся очиститься, наша способность испытывать сострадание возрастет. В конечном счете нам нужно уверовать в действенность нашего повторения Святого Имени. Это даст нам силы совершенствоваться самим и делиться сознанием Кришны с другими.
Если мы проявляем сострадание в меру своих сил и в соответствии со своей природой, а не в соответствии навязанной нам извне формулой, это также помогает нам углубить свою веру. Я убедился в этом на примере своей литературной деятельности. Склонность к писательству заложена во мне глубоко, и искоренить ее непросто. Поэтому я стараюсь задействовать свои желания и способности в литературной сфере таким образом, чтобы через это могло проявиться мое сострадание к окружающим. Мировая литература знает немало примеров авторов, которые пытались делать то же самое. В связи с этим мне на ум приходит знаменитая «Поэма о старом моряке» Сэмуэля Тэйлора Кольриджа (Ниже приведены отрывки из поэмы в переводе Николая Гумилева (1919) - прим. переводчика.). Она не только уникальна по ритму, размеру и метафоричности, но также содержит важное послание, которое, как надеялся Кольридж, будет воспринято читателем со всей серьезностью. Как поэт-романтик Кольридж интересовался сверхъестественным и скорее верил в присущую людям изначально доброту, чем в низменность человеческой природы.
В «Поэме о старом моряке» рассказывается о том, как старый моряк встречает юношу, званого на свадебный пир, и удерживает его, чтобы рассказать свою историю. Некогда моряк без всякой нужды убил альбатроса - птицу, приносящую счастье. В знак порицания товарищи моряка привязывают ему на шею труп морской птицы. Затем моряк проходит через тяжелое испытание. Ветер стихает, и корабль надолго останавливается. Изнывая от зноя и жажды, вся команда корабля умирает.
Вода, вода, одна вода.
Но чан лежит вверх дном;
вода, вода, одна вода,
мы ничего не пьем.
Моряк, оставшись на корабле в одиночестве, с отчуждением смотрит на обитателей вод, появившихся в затишье. Он сердится: зачем они живут, когда столько людей погибло? Затем моряк пытается молиться:
Гляжу на небо и мольбу
пытаюсь возносить,
но раздается страшный звук,
чтоб сердце мне сушить.
Затем, снова взглянув за борт, он видит морских змей, скользящих в искристой струе, и радуется тому, что они живы:
Они живыми были! Как
их прелесть описать!
Весна любви вошла в меня,
я стал благословлять.
Признав морских змей Божьими тварями, моряк избавляется от проклятия, которое пало на него за убийство альбатроса. После этого приходит спасение. Вернувшись на берег, моряк понимает, что должен рассказывать свою историю другим, чтобы люди стали добрее к Божьим тварям. Речь моряка заканчивается известными строками:
Тот молится, кто любит всех,
будь птица то, иль зверь.