Сострадание вайшнава

Госвами Сатсварупа Даса

Я могу проиллюстрировать ту же идею другим примером. Некоторое время назад, в гостях у одного преданного в Тринидаде, я увидел значок с надписью: «Сделай мне сегодня одолжение: не суйся в мои дела!» Чем больше я размышлял об этой надписи, тем яснее мне становилось, что воздержание от вмешательства в чужую жизнь - это тоже вид сострадания. Если мы научимся избегать попыток судить других, прикладывая к ним собственные мерки, и, что еще важнее, попыток заставить других делать то, что мы хотим (даже под предлогом заботы о них), это и будет состраданием. Чтобы не быть навязчивым, требуется смирение. Смирение, а также доброта и вежливость - это те качества, которые помогают нам развить в себе истинное сострадание. Нежелание вмешиваться в чужие дела иногда можно

принять за равнодушие (качество, противоположное состраданию), но в действительности это проявление доброты - позволить другим жить своей жизнью, развивая личные взаимоотношения с Кришной и по-своему служа Ему. Если в этом смысле наше отношение к окружающим будет основано на смирении и уважении, нам будет проще по-настоящему помочь другим, когда им это потребуется.

Томас Мертон называл людей, не пытающихся обуздать свою склонность порицать и контролировать других, «религиозными узурпаторами». Применительно к организации это означает, что человек называет себя представителем Бога и требует, чтобы остальные подчинялись ему, независимо от своих индивидуальных склонностей. Такое отношение не только самонадеянно, но и бессердечно, поскольку не позволяет другим выражать себя так, как они считают нужным. Те, кто живет в храме, должны уважать старших, повиноваться гуру и сотрудничать с руководством храма. Религиозный узурпатор - это либо сам себя назначивший руководитель или опекун, либо человек, который действительно облечен властью, но превышает свои полномочия, вмешиваясь в чужую жизнь.

Мертон порицал многочисленных религиозных узурпаторов, которых встречал в своей религиозной организации. Он не считал необходимым управлять людскими душами в той степени, в какой пытаются это делать многие религиозные узурпаторы. В некоторых случаях опека может быть необходима и может расцениваться как проявление сострадания, но, как и везде, здесь существует черта, которую опекун не должен переступать.

Организации, как правило, не поощряют в своих членах разборчивость в отношении того, кому подчиняться, равно как и яркое проявление индивидуальности, поскольку обычно считается, что это мешает сотрудничеству. Тем не менее поощрять индивидуальность нужно, и это тоже проявление сострадания. В долгосрочной перспективе индивидуальность членов того или иного общества укрепляет само общество, поскольку сильные индивидуумы образуют сильный коллектив. Кроме того, преданное служение и возвращение к Богу - это тоже индивидуальная цель и индивидуальное достижение, и самого по себе членства в организации здесь недостаточно.

Лично я не вижу никакого противоречия между воспитанием сильной личности и необходимостью сотрудничества между преданными. Если преданные почувствуют свою личную ответственность за то, чтобы заботиться о себе, об индивидуальной садхане и своих отношениях с Кришной, они естественным образом захотят выполнять наставление Прабхупады, предписывающее объединять усилия ради проповеди. Став ответственными, такие преданные смогут служить общине. Однако они не позволят другим манипулировать собой. Строя отношения с лидерами, они ограничатся взаимодействием с теми, кто способен помочь им найти себя и принять, наравне с другими, активное участие в проповеднической миссии.

Возможно ли сотрудничество между теми, кто чересчур самостоятелен? Иногда слишком много людей указывают преданному, кто он такой и что от него ожидается. При этом они не только объясняют, зачем ему сознание Кришны, но и советуют, как жить в соответствии с этим пониманием; они говорят, что значит следовать духовному учителю, каково настроение его гуру и т.д. В таком случае преданному бывает непонятно, в чем же состоят его личные взаимоотношения с духовным учителем - и он может не нести за них никакой ответственности. Вот почему дать человеку возможность обрести себя и выразить себя в духовной жизни - это тоже проявление сострадания.

В попытках манипулировать человеком, чтобы защитить его от него же самого, также кроется потенциальная опасность. И равно опасно думать: «Я представитель

Кришны и знаю, что нужно другим. Я вижу вас насквозь. Наверняка вы только и мечтаете поскорее сбежать на пляж или провести целый день перед телевизором, но я заставлю вас сидеть здесь и слушать „Бхагаватам”. Это как раз то, что вам нужно. Чем больше я буду рассказывать вам о Кришне, тем больше блага вы получите». Очень опасно считать, будто мы способны читать мысли и видеть мотивы преданных.

Самонадеянность и гордыня могут сделать наше сострадание чем-то неистинным.

Как в таком случае должно проявляться наше сострадание к другим преданным и даже непреданным? Всегда ли попытка предложить помощь является проявлением самонадеянности?

Когда мы слышим о страданиях других людей или видим это своими глазами, у нас возникает естественное желание помочь. Как преданные, мы в основном стараемся оказывать духовную помощь, поскольку понимаем, что польза материальной помощи очень ограниченна. Но при этом мы можем переоценить свои усилия. Очень легко возомнить, что мы гораздо лучше понимаем суть духовного сострадания и то, в чем оно должно проявляться, нежели это есть на самом деле. Наше сочувствие зачастую не настолько глубоко, как нам хотелось бы, а побудительные мотивы нередко поверхностны. Поэтому вполне возможно, что иногда наше сострадание бывает неистинным. Зачастую мы оказываем другим помощь с чувством собственного превосходства, думая: «Слава Богу, что это случилось не со мной!» Однако такое отношение мешает проявлять настоящую заботу. Мы должны изжить его в себе, если действительно хотим развить в себе искреннее сострадание.

Самонадеянность основана на ложной гордости. Как объясняет Господь Капила, живое существо оказывается опутанным узами кармы вследствие ложных представлений о своем «я». Вот почему вайшнавы стараются взращивать в себе смирение. Если мы хотим стать сострадательными, нам следует избегать гордости за свое необычайное сострадание и свой неоценимый вклад в дело спасения страждущего человечества. Мы просто должны действовать от лица Шрилы Прабхупады - того, кто был действительно исполнен сострадания.

Погрузившись в проповедническую деятельность, преданные могут достичь больших успехов в избавлении от черствости. Проповедуя, мы естественным образом проявляем сострадание в соответствии с наставлениями гуру и учимся жертвовать своими интересами ради блага окружающих. Проповедь для нас очень важна. Если бы не она, наше чувство духовного сострадания так и осталось бы теорией. И все же от теории до практики долгий путь, и, чтобы пройти его, нужно взращивать в себе смирение и заниматься самоанализом - стараться осознать, как сильно страдаем мы сами и в чем страдания окружающих похожи на наши; стараться понять, насколько мы обязаны духовному учителю и насколько сами уязвимы, - прежде чем по-настоящему научимся слушать о страданиях других и сопереживать им.

Похоже, что сострадание не может быть низкопробным. Я имею в виду, что сострадание - это чувство, а не механическая деятельность. Если наше сознание не чисто и нам недостает опыта, мы легко можем впасть в самонадеянность. Делиться с кем-то сознанием Кришны (все равно с преданным или с не преданным) - возвышенная деятельность, намного превосходящая любую физическую помощь. Но если мы не испытываем искреннего сочувствия, то, делясь этим сознанием, мы не будем проявлять реальной заботы. Мы будем делать это механически, просто потому, что духовный учитель велел нам заниматься этим. И одно это лишит ценности наше проявление сострадания и сделает его самонадеянным. Будучи преданными, мы должны стараться ставить единицу перед нулями, не принижая при этом важности нулей в глазах окружающих. Это сочетание и есть наша цель. По-настоящему заботливый преданный, стремящийся помочь другому, не считает его нужды сугубо материальными, но использует их, чтобы дать ему самое ценное. Не будучи готовыми воспринимать других как совершенные личности, разве сможем мы расположить их к себе настолько, чтобы одарить высочайшим состраданием - подарить им кришна-наму?