Сострадание вайшнава
Шрифт:
Когда я работал над этой книгой, мне пришло от одного преданного письмо, в котором были такие слова: «Пытаясь вести духовную жизнь в чуждой духовности среде, мы все больше и больше замыкаемся, во-первых, чтобы защититься самим и, во-вторых, чтобы избежать общения с теми, кто не способен нас понять. Как с таким сознанием можно испытывать к кому-то сострадание?»
Прежде всего, можно порадоваться своей удаче, ощутить благодарность за то, что мы каждый день едим прасад, повторяем Святое Имя и слушаем об Абсолютной Истине. Кроме того, можно постараться понять доброту и терпимость Прабхупады и позволить этим его качествам вдохновить нас на то, чтобы поделиться своим достоянием с другими. Даже если мы не всегда испытываем сострадание к окружающим, по крайней мере мы можем, вдохновленные примером Прабхупады, служить его исполненной сострадания миссии.
ИСККОН - это закрытый мир. У нас свой язык, свои шаблонные фразы и свой круг общения. Это естественно и необходимо для развития вайшнавской субкультуры в культуре, основанной на удовлетворении чувств. Мы отличаемся от окружающих, потому что у нас иная цель. Закрытость необходима для нашего выживания. Но мы никогда не должны становиться закрытыми настолько, чтобы прекратить помощь страждущим.
Серьезность наставлений Прабхупады о проповеди Шрила Прабхупада неоднократно называл проповедь сознания Кришны самой благотворной деятельностью, поскольку это наше единственное служение окружающим, способное вызволить их из круговорота рождений и смерти. Это, безусловно, лучше, чем повышать их материальное благосостояние или усиливать их интерес к таким животным потребностям, как еда, сон, половая жизнь и самосохранение. Нехватку одежды, пищи и крова испытывает лишь часть людей, тогда как в духовном спасении нуждаются все. Кришна наделил человека особой способностью отказаться от погони за более высоким уровнем удовлетворения чувств и вместо этого осознать собственную природу, свою связь с Богом и выйти за пределы материального мира. Животные на это не способны, так как у них недостаточно разума. Вот почему нельзя допускать, чтобы люди занимались исключительно удовлетворением своих животных потребностей в силу того, что им недостает разума. Прабхупада хотел, чтобы мы учили окружающих сознанию Кришны и стремились сделать их свободными, одновременно стараясь освободить самих себя.
«Шримад-Бхагаватам» дает несколько емких определений материального вожделения: «Материальное общение, дружба и любовь - все это различные формы проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все, что им сопутствует, закабаляют человека в материальном мире, где неизбежны тройственные страдания» (Бхаг., 1.10.11-12, комментарий).
Есть еще такой знаменитый комментарий:
Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств.
В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств.
– Шримад-Бхагаватам, 1.2.10, комментарий
Шрила Прабхупада продолжает, что, поскольку тело состоит из чувств, оно требует некоторого количества удовольствий, однако люди должны удовлетворять свои чувства регулируемым образом, чтобы не упустить из виду цель жизни. В качестве примера Прабхупада приводит брак как средство регулирования полового влечения и затем добавляет: «Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой». Далее в комментарии говорится:
«Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям».
Изучая книги Шрилы Прабхупады, мы приходим к пониманию того, что сознание Кришны не является чем-то неестественным для сердца живого существа. Лишь его (то есть наша) обусловленность не позволяет ему (нам) насладиться чистой любовью к Богу. Шрила Прабхупада пишет:
Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью высшего целого, пурушам пуранам, - служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, - служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний - не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний - значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе… то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, - которое можно наблюдать в материальном мире, - не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь… Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.
– Шримад-Бхагаватам, 2.3.10, комментарий
Стремление беззаветно служить Кришне присуще душе по природе. И если мы сможем с состраданием проповедовать, то поможем и самим себе, и другим пробудить это стремление и направить его на путь бхакти.
В то же время, мы как преданные можем испытывать некоторые трудности, связанные с недостатком желания быть сострадательными. Обычно эти трудности проявляются двояко: как недостаточное понимание самой природы чужих страданий (что выливается в нашу безучастность), и как сложность самой проповеди.
Чтобы справиться с первой трудностью, необходимо следовать садхане, в особенности методу слушания. Если мы разовьем в себе убежденность в том, что Кришна -Бог, что наше предназначение - служить Ему и что в противном случае в нашей жизни не так уж много смысла; если вспомним свои бесплодные поиски, продолжавшиеся, пока мы не услышали слова Прабхупады, то у нас возникнет естественное желание поделиться своими знаниями с другими. Слушая, мы также узнаём и всё больше убеждаемся в том, что, если мы будем делиться с окружающими сознанием Кришны, то станем дороги гуру и Кришне. Кришна считает победой, когда обусловленная душа возвращается к Нему.
Проповедь - это достойная гуру-дакшина, или плата духовному учителю за его наставления. Еще в 1966 году, на моей инициации, Шрила Прабхупада говорил, что дает нам знание и потому, получив посвящение, мы обязаны распространять это знание повсеместно. Это, по его словам, и будет нашей гуру-дакшиной. Я помню, как меня вначале поразила мысль о том, что мы обязаны духовному учителю за то знание, которое он так свободно дает. В этом кроется объяснение того, почему последователи Прабхупады питают особый интерес к проповеди: нас спасли, и теперь Прабхупада хочет, чтобы мы помогали другим.