Суть тантры
Шрифт:
И вот он не мог спать даже три часа. Его глаза потускнели, омертвели, его тело потеряло весь лоск, живость, в нем появилась неуловимая дрожь; оно не отдыхало целый месяц. И теперь он думал, что стал духовным.
И такая бессмыслица продолжалась довольно долго, и ее стали уважать. Когда что-то продолжается довольно долго, это начинают уважать — просто потому, что это продолжалось так долго.
Факт в том, что вы должны слушать свое тело, прислушиваться к нуждам своего тела. Слушайте свой ум, прислушивайтесь к нуждам своего ума. Не избегайте этого. Углубитесь в свои нужды, исследуйте их, любя и заботясь. Подружитесь со своим телом, подружитесь со своим умом, если вы однажды
Теперь сутры. Эти сутры имеют огромное значение.
Сараха сказал царю:
Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри, и оковы свои они назовут свободой.
Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым, для них бесценный изумруд.
Он говорит о так называемых махатмах, о так называемых йогах, так же как и я вновь и вновь говорю против так называемых святых.
Сараха сказал:
Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...
Это великое утверждение. Его надо расшифровать.
Во-первых: высший опыт реальности — это вообще не опыт, потому что, когда вы что-нибудь исследуете, всегда есть двойственность — исследующий и исследуемое. Поэтому не может быть никакого высшего опыта в том смысле, что вы исследуете себя. Как вы можете исследовать себя? Ведь тогда вы разделитесь на две части, тогда двойственность субъект-объект войдет в вас.
Тантра говорит: что бы вы ни знали, знайте, что вы не есть это. Это великое утверждение, очень проникновенное озарение. Если вы что-то видите, точно знайте, что вы не есть это, потому что вы — видящий. Вы никогда не сможете быть видимым. Вы никогда не можете быть сведены к объекту. Вы есть субъективность, чистая субъективность, несводимая ни к чему субъективность. Вы не можете превратить себя в объект, в вещь. Вы не можете поставить себя перед собой — или можете? Вы не можете сделать это, потому что, что бы вы ни поставили, это не будете вы. Вы всегда будете тем, перед кем это поставлено.
Сараха говорит: истина — это не опыт, она не может им быть. Истина — это ощущение, а не опыт. Это познание, но не знание.
Различие велико. Вы ощущаете вещь тогда, когда она отдельна от вас. Вы не можете ощутить себя точно так же. Поэтому Тантра ввела различные слова: анубхав и анубхути. Анубхав означает опыт; анубхути означает переживание. Нет ничего, чтобы чувствовать это. Перед вами ничего нет, просто пустота; но вы здесь, полностью здесь, безо всяких препятствий. Кино прервано... только экран, чистый белый экран... Но нет никого, кто бы смотрел на этот чистый белый экран: белый экран — это вы. Следовательно, появилось новое слово: анубхути, переживание.
В английском языке для этого нет отдельных слов, поэтому я использую слово “переживание”. Отличие в следующем: опыт становится объектом, переживание — это процесс, не объект. Знание — это объект; познание — это процесс. Любовь — это объект; любить — это процесс.
И Тантра говорит: ваша сокровенная суть состоит из процессов, а не из вещей. Есть познание, но нет знания. Есть любление, но нет любви. Не существует существительных, только глаголы! Это подлинное озарение в отношении реальности. Только глаголы. Когда вы говорите: “Это — дерево”, вы утверждаете нечто совершенно неправильное: это процесс становления дерева, но не дерево, потому что оно растет, это не статичная вещь. Когда вы говорите: “Это река", просто
Существование состоит не из вещей, но из событий. Не говорите женщине: “Я люблю тебя”. Просто скажите: “Я в состоянии любви”. Любовь — это не вещь; вы можете быть только в состоянии любви, вы не можете любить.
Есть буддийские языки, в которых все обозначается как процесс. Когда в первый раз в буддийских странах — Бирме, Таиланде — переводилась Библия, христианские миссионеры растерялись. Они не могли найти слова для Бога. Потому что хорошо, когда вы можете сказать, что река — это течение реки, дерево — это становление дерева, мужчина — это становление мужчины, а женщина — это становление женщины. Но Бог — он есть! В Боге нет становления. Но в бирманском языке все слова — это глаголы. Каждый глагол означает становление чего-то. Но назвать Бога становлением, процессом было очень тяжело для христиан, очень трудно. Бог есть... Всегда тот же самый, вечно тот же самый. С Богом никогда ничего не случается.
Буддисты говорят, что если с Богом никогда ничего не происходит, то он мертв. Тогда как же он может быть жив? Жизнь — это то, когда вещи случаются. Жизнь происходит, а относительно высшего опыта... Это можно сказать об обыденной реальности, вы можете сказать: “Это стул”, и нет необходимости беспокоиться об этом; это просто. Но если говорить обо всем: “Это процесс становления стула, это процесс становления дерева", это создаст трудности в выражении мыслей. Но относительно высшей реальности нужно быть очень бдительным, хотя бы там нужно быть бдительным.
Сараха говорит:
Как высшей мудрости, они учат тому,
что они чувствуют внутри...
Если вы прочитали Пандита Гопи Кришны, то он говорит, что Кундалини — это высший опыт. Он не может быть таковым. Сараха не согласился бы с этим, он бы стал смеяться над Гопи Кришной.
Если вы испытываете подъем энергии в вашем позвоночнике, именно вы видите это. Позвоночник отделен, поэтому и поднимающееся кундалини тоже отделено. Как вы можете быть этим? Я могу видеть эту руку: просто видя ее, я становлюсь отдельным от нее. Я не могу быть этой рукой. Я использую эту руку, но я отделен от нее. Возможно, я внутри этой руки, но я не могу быть рукой.
Кундалини — это не духовный опыт. Духовный опыт означает просто то мгновение, когда не нужно ничего испытывать. Весь опыт растворился, вы сидите один в вашей чистоте. Вы не можете назвать это опытом.
Поэтому Сараха говорит: эти так называемые йоги и святые продолжают говорить, что они достигли высшего сознания. А чего они достигли? Чье-то кундалини поднялось, кто-то видит внутри голубой свет и тому подобные вещи. У кого-то возникают видения: кто-то видел Кришну, а кто-то видел Мухаммеда, кто-то видел Махавиру, а кто-то богиню Кали — но все это воображение.
Весь опыт — это воображение.
Слово воображение прекрасно; оно происходит от слова “образ". Весь опыт есть не что иное, как образы, плавающие в вашем сознании. Когда ничто не плавает в вашем сознании — помните, даже и “ничто” — когда ваше сознание просто есть, без содержания, эта бессодержательная чистота и есть то, что Тантра называет реальным опытом. Вы не можете назвать это опытом — по самой своей природе он таким не является. Когда вы свидетельствуете свидетеля, как вы можете называть это свидетельством? Когда вы познаете познающего, как вы можете называть это знанием?