ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство
Шрифт:
Комментарий переводчика:По сути, речь здесь идет о том, что в схватке нужно в любом случае избегать силового противостояния, сопротивления течению схватки (это означает «избыточное противоборство») и в равной мере разрыва с противником, отставания от его движений, что означает его «потерю» или «недостаточность» контакта. Речь идет, таким образом, об осуществлении «пути срединности и согласия», чтобы было «не много и не мало, не далеко и не близко». Именно в таком смысле употреблены эти формулы в классическом комментарии Чжу Си к конфуцианскому канону «Постоянство в срединности»: «Срединность означает: не отклоняется в сторону, нет ни избытка, ни недостатка». Цзоу Кайшэн разъясняет смысл данного пассажа формулой: «храни срединность, обнимай единое». Этому наставлению соответствуют требования «быть точным во времени», «быть точным в применении» и т. п. Но речь идет также о пути единения актуального и виртуального измерений опыта: в скручивании и сжатии уже присутствует распрямление, всегда соответствующее выбросу внутренней силы – цзинь.Сюй Чжэнь подчеркивает, что принцип «ничего лишнего, никакого недостатка» имеет также временное измерение: в поединке нельзя ни опережать нужный момент, ни опаздывать в движении. Вступать в контакт нужно как раз тогда, когда сила противника вот-вотвырвется наружу.
1Перевод данной фразы основывается на приводимом ниже комментарии Чэнь Вэймина. Иное толкование предлагает В. Ляо: «делать слишком много – все равно, что делать слишком мало. Когда тело в движении, оно должно следовать сгибу, чтобы растянуть движение». Данная версия не соответствует китайским толкованиям и плохо вяжется с китайским оригиналом. Б. Ло и др. предлагают еще один вариант: «(Великий Предел) не знает ни избытка, ни недостатка; соответственно, когда он сгибается, он распрямляется». Перевод по сути, может быть, правильный, но слишком загадочный для западного читателя.
Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда мне двигаться удобно, а противник в стесненном положении, это называется примыканием.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда и я, и противник действуют жестко, то будет противоборство. Когда же он действует жестко, а я мягко, то противоборства нет, и, следовательно, становится возможным рассеивание силы. А когда я могу рассеять и перенять силу, противник оказывается бессильным и лишенным внутренней центрированности, отчего я способен безупречно владеть потенциалом ситуации и поэтому могу одержать верх в схватке».
Комментарий Го Фухоу:«Жесткое означает прямой удар в схватке, твердую силу. Мягкое означает силу ци,которая характерна для тайцзицюань. «Мне легко» означает, что я владею импульсом и потенциалом ситуации. «Быть в стесненном положении» означает потерять этот импульс и потенциал».
Комментарий переводчика:Эта фраза представляет большую трудность для перевода. Если руководствоваться ее грамматической конструкцией, которая основана на параллелизме двух оппозиций: «жесткости»-«мягкости» и «легкости»-«стесненности», то проще и естественнее всего перевести ее следующим образом: «Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда я следую (силе обстоятельств), а противник действует наперекор ей, это называется примыканием». Такой версии придерживается, в частности, Чжан Бои, а среди западных переводчиков Д. Уайл, предлагающий следующий перевод: «мой противник идет против течения, а я следую ему (течению)». Слово «уступание» большинство комментаторов отождествляют с понятием нейтрализации, рассеивания силы противника. Вторая же фраза рассматривается в традиции тайцзицюань как разновидность криптограммы: знаку «бэй»(спина, поворачиваться спиной) приписывается в ней значение сходного по начертанию и звучанию иероглифа «север», что означает также «промах», «проигрыш». Такое толкование зафиксировано, в частности, в публикациях Шэнь Шоу. Ему же близок перевод А. О. Милянюка (впрочем, слишком узко трактующего «следование» как следование противнику): «Когда я, следуя за противником, занимаю выгодную позицию, а он оказывается в проигрышной, это называется прилипанием». Сходное толкование, основанное на правилах военной тактики, предлагал У Тунань, который, впрочем, отмечал, что противник проигрывает потому, что «выбирает проигрышное время». В некоторых изданиях здесь употреблен сходный по начертанию и звучанию иероглиф, который означает «отворачиваться», «идти наперекор», или, говоря по-русски, «идти против рожна». Фу Цзэнъи поясняет: «быть несвободным, стесненным». Речь идет, как метко определяет Чэнь Вэймин, о потере центрированности. Понятие же «следования» («удобно двигаться») относится к главному принципу ведения схватки в тайцзицюань: чуткому вниманию к потенциалу ситуации, которое опережает реакции в собственном смысле слова. Оттого же «следование» в практике тайцзицюань есть в высшей степени активное действие, оно соответствует обладанию инициативой. Малопонятная для неподготовленного читателя глубина этого понятия в даосской философии хорошо раскрыта в заключительном суждении гл. 65 «Дао-Дэ цзина»: «Милуя других обратным ходом, достигаешь Великого Пособления» (словом «пособление» здесь передан все тот же термин «следование»). Речь в действительности идет о по-следовании импульсу жизненных метаморфоз, которое имеет характер возвращения к истоку всего происходящего, животворному корню жизни. Поскольку эта способность выявляет несоизмеримое в отношении, она в высшей степени этична. А поскольку она позволяет опережать, предвосхищать видимые отбытия, она составляет основу китайской стратегии. Наконец, в общественной практике она совпадает с предупредительностью вежливого, воспитанного поступка и составляет существо культуры. Чжу Датун отмечает, что «уступание» и «противостояние» (то же самое бэй)взаимно дополнительны и одно способно одолеть другое. Шэнь Шоу поясняет, что речь идет, по сути, о «следовании действию внутренней силы» и «противодействии внутренней силе».
Английский перевод Б. Ло и др. отдает слишком большую дань буквальному значению слова бэйи к тому же делает распространенную ошибку, соотнося «следование» с действиями противника, чего в оригинале нет: «Когда я следую противнику, и он оказывается зажатым…»
Когда он двигается быстро, откликаешься столь же быстро. Когда он двигается медленно, следуешь столь же медленно. Движения бесконечно изменчивы, но принцип – как одна пронизывающая их нить.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Скорость моих движений зависит от противника, в них нет ничего нарочитого. Тогда можно непрерывно осуществлять прилипание и следование. Здесь нельзя прилагать никаких усилий. И хотя движения могут быть очень разными, их принцип един».
Комментарий Ванъ Синьу:«Тот, кто хочет определить скорость движений противника, должен прежде распознать в нем движущий импульс его силы. Что такое этот движущий импульс? Чжоу Дуньи говорил: «Когда движение еще не обрело форму, а пребывает между присутствием и отсутствием, это зовется импульсом». И еще он говорил: «Импульс неразличимо мелок, а потому сокровенен». Не стяжав глубокого достижения, трудно познать его. Но если постигнуть этот импульс, можно прозреть единый корень всех движений противника. Я же могу держать под контролем и корень, и его проявления и возводить все явления к единому корню. Кто вникает в импульс, соответствует времени, не имеет ничего лишнего и ни в чем не ведает недостатка».
Комментарий Ли Шоуцяня:«Хотя движения противника бесконечно изменчивы, все явленное проистекает из одного корня, я же, держась их обоих, использую срединность. Владея всем множеством явлений, претворяешься в единый корень; вникая в импульс, соответствуешь течению времени; обнимая единое, соообразовываешься со всем. Не постигнув глубины мастерства, познать такое нельзя».
Комментарий Фу Цзэнъи:«Скорость движения зависит от скорости движений противника, но определяется способностью сообразовываться с импульсом его движений. Сказано: «Импульс – это движение, еще не обретшее формы и не имеющее разрывов». Еще сказано: «Импульс неразличимо мелок, поэтому трудно опознать его. Не проникнув в глубину мастерства, невозможно знать его. Но тот, кто постиг импульс, узреет единый корень всех внешних превращений».
3.
Досконально усвоив правильные движения, можно постепенно идти к пониманию силы-цзинъ 1, а от понимания силы-цзинь можно перейти к духовной просветленности. Но достичь этого можно только благодаря длительным занятиям, овладеть этим в один присест невозможно.
Комментарий:Стоящее в начале фразы словосочетание чжао шоукитайские комментаторы единодушно толкуют как «доскональное владение техническими приемами» тайцзицюань. Между тем, как замечает Ван Синьу, «тонкость тайцзицюань заключена во внутренней силе, а эта сила не имеет формы». У того же, кто постиг внутреннюю силу, «формы движения сами собой станут безупречными». Заметим,
1 Следует учесть, что традиция тайцзицюань учит слитности знания и действия, единению сознания и телесной жизни, так что речь здесь идет не только о «понимании силы-цзинь», но в известном смысле и о «силе понимания». У. Ляо в своем переводе говорит о «понимании внутренней силы». Д. Уайл предлагает весьма неудачный и двусмысленный перевод: interpreting power, т.е. то ли «интерпретирование силы», то ли «интерпретирующая сила». Данное понятие, разумеется, не имеет отношения к интерпретации и само-рефлексии. Не предполагает оно и наличия какой-то силы, наделенной способностью к интерпретации. Тем не менее здесь имеется элемент различения, «тонкой рассудительности», как принято говорить в православной традиции, сознания гранич-ности существования. Недаром Ши Дяомэй дает «пониманию силы-цзинъ» следующее определение: «способность тонко различать твердость и мягкость, пустоту и наполненность внутренней силы противника».
что некоторые мастера, в частности Ван Юнцюань, проводят принципиальное различие между «приемами» (чжао)и «искусством» (шу),связанным с сознанием внутренней цельности. Что касается состояния «духовной просветленности», то, согласно Сюй Чжэню, речь идет о том, чтобы «силой духа контролировать внешние вещи». Выражение «духовная просветленность» обычно толкуют как «понять, что значит быть в духе». В древнем даосском трактате «Хуай Нань-цзы» это понятие разъясняется следующим образом: «Видеть то, что не видят люди, называется просветленностью. Знать то, чего не знают люди, называется духовностью. Те, кто обладают просветленностью духа, быстро достигают победы». Сюн Янхэ не скрывает мистической глубины «духовной просветленности»: «в соприкосновении проницаешь весь мир, понимаешь и сущность, и применение всего… и еще здесь сокрыт чудесный сокровенный смысл».