ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство
Шрифт:
Заключительная фраза очень близко повторяет суждение авторитетнейшего конфуцианца Чжу Си о природе познания.
В пустоте внутренняя сила восходит к верху; ци опускается в Ки-новарноеполе.
Не отклоняйся в сторону; внезапно скрываешься, внезапно проявляешься.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Корпус центрирован и прям, никуда не отклоняется. «То скрываешь себя, то проявляешься» означает: пустое и наполненное не имеют определенной формы, и их изменения невозможно измерить».
Комментарий Дун Инцзе:«Верх – это Ниванъгун(верхнее Киноварное поле в области головного мозга. – В.М.),в просторечии именуемый Небесными Вратами. Дух поднимается вверх, но нельзя делать так, чтобы в этот верх проникало ци.После длительных занятий в глазах появится свет, исчезают боли в голове. Циопускается в нижнее киноварное поле посредством ции растекается в конечностях».
Комментарий переводчика:Первая фраза данного фрагмента выглядит загадочно, и это обстоятельство отчасти отражено в переводе. Начать с того, что в версии семейства Ян второй знак означает «водительство» или «воротник», тогда как в других списках употреблен иероглиф «одухотворенная сила» (все эти слова являются омонимами в китайском языке). По внутреннему состоянию, согласно Сюй Чжэню, речь идет об опыте «цельности в пустотной небытийности». Гу Люсин пишет об этом так: «дух покойно ведется вверх». Согласно одному из самых причудливых толкований, здесь имеется в виду, что голова стоит совершенно прямо, отчего шея не касается стоячего воротничка традиционного китайского халата. Состояние «пустотной одухотворенности» (или «водительство в пустоте»), согласно общепринятому толкованию, предполагает полную расслабленность шейных мышц, что обеспечивает безупречно правильную стойку. Понятие «верха» обычно отождествляют с макушкой. В действительности имеется в виду область мозжечка в затылочной части головы. При правильной стойке и наличии внимания в этом месте последнее становится как бы центром притяжения внутренней силы. Так что самый точный перевод выглядит, вероятно, так: «В пустотной одухотворенности сила – к верху головы» или: «В пустоте сила возводится (восходит) к верху головы». Речь идет именно о силе – цзинь,а не ци,которому достаточно подняться до основания черепа (точки юйчжэнь).Переводчики обычно дают более конкретное или, напротив, более отвлеченное описание: «расслабляю шею» (А. О. Милянюк), т.е. «без усилий внутренняя сила достигает макушки» (Б. Ло и др.), у У. Ляо – (расслабьте шею и подвесьте голову). Цзэн Чжаожань считает начальную часть фразы невнятной и предлагает читать здесь: «Пустотная одухотворенность, незыблемый покой». Это предложение не получило поддержки специалистов. Между тем, несмотря на имеющиеся разночтения, Ян Чэнфу и мастер тайцзицюань из Чжаобао Хэ Чжаоюань разъясняют ее смысл в совершенно одинаковых словах (что, возможно, указывает на существование общего источника): «Голова стоит прямо, и дух достигает верха. Нельзя применять физическую силу, ибо в таком случае ции кровь не смогут свободно обращаться. Нужно представлять себя в состоянии пустотно-одухотворенной таковости». Встречающееся иногда прочтение первых трех знаков как определений к внутренней силе («пустотная, одухотворенная (или ведущая), макушечная сила…») не может быть принято уже с грамматической точки зрения. Заметим, наконец, что упоминание о «восхождении» духовной силы вверх сочетается с «опусканием цив Киноварное поле» в следующей строке, что согласуется с приемом антиномического параллелизма, характерным для данного текста. И последнее: что означает здесь «верх»? Обычно переводчики отождествляют его с макушкой. Однако ряд авторитетных мастеров указывают, что в тайцзицюань достаточно, чтобы циподнялось до шеи. В действительности речь идет, как указывают некоторые комментаторы, о верхе затылочной области головы: концентрация на ней внимания позволяет держать голову прямо и свободно применять внутреннюю силу.
Вторая фраза часто фигурирует в текстах по военной стратегии, где она означает невозможность разделения подлинных и обманных маневров и, следовательно, обозначает ту идеальную для китайского стратега ситуацию, когда «только я знаю других, а другие не знают меня».
Если подвергся нападению с левой стороны, то делай пустой левую сторону. А если нападают справа, то делай пустой правую сторону.
Комментарий Чэнь Вэймина:«В этих словах разъясняется смысл выражения: «то скрываешь себя, то проявляешься». В состоянии «прилипания руки» левая сторона мгновенно становится пустой, когда ощущаешь давление слева, и то же самое относится к правой стороне. В таком случае нападающий не может захватить вашу руку. Нужно преобразовывать силу соответственно его устремлениям, не оказывая ни малейшего сопротивления, чтобы противник в каждом месте наталкивался на пустоту и ничего не мог поделать».
Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз– а я ухожу как бы еще ниже.
Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда противник опрокидывает меня, то ему кажется, что я еще выше – как будто я высотой с небо, и меня трудно атаковать. Когда противник пригибает меня к земле, то ему кажется, что я еще ниже – словно перед ним разверзлась страшная пропасть. Когда он наступает, то ему кажется, что до меня нельзя дотянуться, а когда он отступает, ему кажется, что от меня нельзя оторваться. Все это получается благодаря умению прилипать, следовать и ничего не терять, отчего противник не имеет силы».
Перышко нельзя положить, мошка не может опуститься. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных.
Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Здесь говорится о том, что в нашем облике нет ничего постоянного. Это доступно тем, кто достиг предела духовной чувствительности и получает свое знание от мельчайшего восприятия. Того, кто обрел такое гунфуи такую одухотворенность движений, обыкновенные люди не могут знать, и только он может знать других».
Комментарий Ван Синъу:«Подлинное достижение в тайцзицюань – это необыкновенная чувствительность, когда можно распознавать малейшее прикосновение. Когда есть знание чувствительности (чжи цзюэ),тогда движения будут правильны. «Достигай предела пустотности», «тщательно оберегай покой», в пустоте нет движения – тогда от малейшего воздействия сможешь все проницать. Но о богатстве силы прикосновения нет возможности говорить здесь».
Комментарий Чэнь Цичжоу:«Когда чувствительность достигла такого уровня, можешь знать намерения противника, поглощать его физическую силу и перенимать его силу-цзинь».
В мире есть много побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердия в учебе.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Естественные способности не имеют отношения к мастерству наподобие кулачного искусства тайцзи, которое позволяет одерживать верх в схватке, не полагаясь на силу и скорость».
КомментарийЯн Чэнфу: «Медленно – еще не значит хорошо. Когда действуешь быстро и сообразно неизменным правилам – вот тогда будет хорошо. Скорость – главное преимущество тайцзицюань. Все дело в том, чтобы в быстрых движениях был свой внутренний порядок и чтобы они проистекали из внутреннего покоя».
Комментарий Чэнь Цичжоу:«Секрет тайцзицюань состоит в том, чтобы, используя силу вращения сферы, вбирать силу-цзинь противника и испускать ее. Вот почему можно четырьмя унциями столкнуть тысячу пудов».
Примечание переводчика:Упоминание о «побочных школах» представляет собой в некотором роде загадку: имеем ли мы дело с объективным фактом или с неким нормативным понятием, вытекающим из самой природы традиции и стоящим в одном ряду с оппозицией «внутренних» и «внешних» (таково мнение, в частности, Ли Шоуцяня) или «северных» и «южных» школ? В любом случае «побочная школа» относится к неаутентичной практике, в которой реальное гунфу, т.е. действие внутренней силы, подменяется техническими приемами, требующими ловкости и физической силы. «Подлинная» и «побочная» школы соответствуют двум совершенно разным типам знания: духовной просветленности и знанию предметному, умозрительному, логическому.