Трансцендентный дневник 5

Шаури дас Хари

Далее Прабхупада объяснил разницу между двумя вида-ми личного интереса, а также разницу между любовью и вож-делением. «Кажется, что это одно и то же, но Кришнадас Кави- радж Госвами дает этому очень четкое определение: атмендрия-притивайчха — таре бали 1кама (Ч.-ч, Ади. 4.165). Если человека интересует наслаждение собственных чувств, то это называется кама, или вожделение. В то время как: криш- нендрия-прити-иччха дхаре ‘према *нама — если человек стремится удовлетворять Кришну,— это према».

Далее Прабхупада говорил, что рано или поздно мы приходим к выводу, что деятельность ради собственной корысти не приносит удовлетворения. Он упомянул об одном значительном в его жизни

событии, которое помогло ему направить свои усилия на духовные поиски. «Однажды вы обнаруживаете, что все остальное бесполезно, — сахаса випашчит. Это означает, что в вашей жизни наступил момент истинного духовного просветления. Наступает момент, когда, либо опираясь на указания духовного учителя или Самого Кришны, либо приходя к этому сами, мы осознаем, что просто тратим время впустую: шрама эва хи кевалам.

Когда-то в самом начале я осознал смысл песни Бхактиви- ноды Тхакура майа-джале баддха хо ‘йе> в которой Бхактивино- да неоднократно произносит: маяр боте яччхо бхеше 1кхаччхо хабудубу бхаи, джив кришна-дас, ей вишвас, корле то’ар духкхо паи: «О брат, находясь во власти майи, ты испытываешь ненужные страдания. Увлекаемые ее волнами, ты то всплываешь на поверхность, то опускаешься на самое дно океана иллюзии. Но когда ты поверишь в то, что душа твоя — вечная служанка Кришны, то все твои страдания исчезнут без следа».

Песни Бхактивиноды Тхакура очень поучительны. Очень поучительны и просты. Так же как и песни Нароттамы даса Тхакура: хари хари бипхале джанама гонаину манушья-джана- ма пайа, радха-кришна на бхаджия. джания шуниябиша кхаину: «О мой Господь, как горько плачу я, что, получив человеческое тело, я растратил жизнь впустую. Почему? Ведь тратить так жизнь — это словно пить яд». Почему? Это как самый настоящий яд. Ты знаешь, что это яд, но все равно пьешь его. Конечно, бывает, что мы нечаянно глотаем яд — с пищей или как-то иначе. Однако тот, кто принимает яд, зная, что это яд, убивает себя осознанно. Он знает об этом. Точно так же в человеческой форме жизни если мы не приходим к этому пониманию — сахаса випашчит, — «если я живу без сознания Кришны, я просто принимаю яд», вся жизнь прожита впустую».

Шрила Прабхупада был фармацевтом и большую часть жизни провел в соприкосновении с медицинскими препаратами, так что он много знает о болезнях и о том, как их лечить. Его ежедневные лекции — как амброзия, которая лечит от самой главной болезни — эгоизма. Как Господь Шива, который выпил яд и оставил чистую субстанцию, так и Прабхупада спасает нас от яда, давая жизненный нектар.

Сегодня Прабхупада говорил мне о вере — вере в духовного учителя. Он сказал: «Если человек не следует наставлениям духовного учителя, значит, у него веры нет. Если он расстраивает духовного учителя или оскорбляет его, то это падение. Вера означает вера на практике, в действии. Вера означает прежде всего поступки. Без служения духовному учителю не может быть и речи о продвижении». Прабхупада привел пример собаки. «Собака — низшее животное. Среди животных нет животного ниже собаки. Все же у собаки есть одно удивительное качество — преданность. Если в человеке нет чувства преданности, то он еще ниже собаки. Такому человеку не стоит сострадать».

*

Шрила Прабхупада получил длинное письмо от Пушты Кришны Махараджа. С тех пор, как он оставил пост Джи-би-си в прошлом месяце и отошел от участия в активной деятельности ИСККОН, это было его первое письмо. Сейчас он в плачевном состоянии, его раздирают на части с одной стороны вера и привязанность к Прабхупаде и неспособность строго следовать процессу — с другой. Письмо его вызывало жалость,

если не сказать больше. «О мой учитель, пожалуйста, простите меня за мою природу мудхи и изнуряющий беспокойный ум.

В процессе написания своего письма я вспоминаю все Ваши совершенные наставления и чувствую, что я ниже самого низ-кого существа и не способен разрубить узел материальных привязанностей.

Нет сомнения в том, что в силу моих бесчисленных оскорблений и пренебрежения строгим следованием принципам, я испытываю огромный недостаток решимости. Словно стая саранчи, на меня нападают материальные желания, и я заслуживаю, чтобы меня истязали ямадуты.

Но все же я серьезно принимаю Кришну как Причину всех причин, Высшую Истину и моего единственного Господа. По Вашей милости эти истины утвердились в моем сердце. Однако сознание мое так сильно затуманено, что я не могу предсказать, как пойдет дальше эта болезнь. Знаю только одно— я пал в майю».

Далее он писал, что живет в Беркли, как можно чаще пы-тается посещать местный храм и делает все, что в его силах, чтобы соблюдать принципы. Он сообщал, что с тех пор, как вернулся в Америку после пятилетнего отсутствия, он отме-тил, что в обществе распространилась масса новых книг и новых философий, и люди, к сожалению, не способны увидеть разницу между истинным учением и ложным. Поэтому он высоко ценит то, как жестко Прабхупада критикует современных ученых и приверженцев псевдорелигий.

Ему бы очень хотелось широко проповедовать о славе Прабхупады, особенно среди интеллектуальной прослойки людей, однако в настоящее время он на это не способен, из-за личной слабости. «Я чувствую, что я действительно мог бы проповедовать так, чтобы подорвать непрочную основу фи-лософии этих оскорбителей, справляясь с ними так же, как справляетесь Вы.

Сейчас это просто слова, посредством которых я пытаюсь убежать от иллюзии, которая накрывает меня, однако я знаю, что если как-то смогу восстановить свои силы, то это возможно. Я бы хотел таким образом помогать Вашей Божественной Милости. Но, пожалуйста, простите мне все мои оскорбления и слабости сердца».

Далее он снова и снова продолжал говорить, что хотел бы проповедовать в учебных заведениях по всей Америке примерно так же, как это делает Сварупа Дамодара. Еще он писал и о том, что хочет составить сборник «цитат из Ваших книг и других вайшнавских писаний, на основе которых мы можем узнать, что значит Гуру, ведь люди в наши дни не имеют понятия о том, как найти духовного учителя». Он предполагал, что если цитаты на эту тему будут собраны в одной брошюре, то благодаря этому читатели смогут уберечься от обмана. Кроме того, она поможет им понять, что «образец и стандарт истинного Гуру — это Ваша Божественная Милость, и тогда они смогут предаться Вам».

Пушта Кришна выражал в письме надежду на то, что вскоре ему удастся осуществить эти планы и желание сделать свой вклад в развитие Института Бхактиведанты. Он присту-пил к изучению хинди и санскритской грамматики и чувству-ет, что скоро выучит хинди на должном уровне. Закончил он свое письмо искренним выражением своей привязанности к Шриле Прабхупаде. «Я выражаю свою веру и молю Вашу Божественную Милость помочь мне занять скромное положение у Ваших Лотосных Стоп. В противном случае благословите меня на немедленную смерть и избавьте меня от непосильного бремени, которое лежит на мне. В этом мире нет больше никого, кем бы я мог восхищаться, уважать и любить больше, чем Вас, Шрила Прабхупада. Будьте милостивы и освятите мой ум своей милостью и избавьте меня от гордости, с которой я постоянно борюсь. Вечно обязанный Вам за Вашу любовь и доброту, ваш недостойный слуга Пушта Кришна Свами».